Каждый, кто решился изучать йогу, должен следовать нравственным принципам яма и нияма, — первых двух ступеней в практике йоги на пути своего развития. Практикуя хатха-йогу, аштанга-йогу или другие виды йоги, но не соблюдая предписания ямы и ниямы (и даже не пытаясь их соблюдать), человек не может считаться йогом, и по сути можно сказать, что йоги нет в его жизни.

10 форм ямы

1) Ахимса — непричинение вреда всем живым существам не только своими действиями, но даже мысленно.

2) Сатья — правдивость речи, но также мыслей.

3) Астея — неворовство не только в действии, но и в мыслях и желаниях. Это значит, что нужно освободить ум на посягательство любой собственности другого живого существа, не только материального характера (время, внимание, заслуги).

4) Брахмачарья — контроль над своими чувственными желаниями, особенно над сексуальными. Сохранение как физической, так и умственной энергии.

5) Кшама – милосердие, прощение недостатков и вины других, терпение. Недопустимы обиды или жажда возмездия. Лучше отвечать добром за причиненное зло.

6) Дхрити — стойкость в любых обстоятельствах. Нужно развивать в себе силу, чтобы переносить неблагоприятные жизненные обстоятельства и трудности. Никогда нельзя падать духом и сомневаться, но неуклонно продвигаться по выбранному пути.

7) Дайя — сострадание ко всем живым существам, находящимся в беде и реальная помощь им.

8) Арджава – простота, честность. Внешняя жизнь не должна расходиться с внутренней.

9) Митахара – умеренный аппетит. Еда должна выполнять функцию поддержания тела, а не для удовольствия и удовлетворения желаний.

10) Шауча – чистота тела и ума. Регулярное омовение, питье чистой воды, принятие чистой еды, чистый воздух и чистое окружение, необходимая гигиена, забота о здоровье, чистые эмоции, чистые желания, чистый ум.

10 форм ниямы

1) Тапас – практика аскетизма. Самодисциплина, обуздание тела, пост и другие ограничения.

2) Сантоша — удовлетворенность тем, что уже имеется и благодарность за это.

3) Астикая — вера в Гуру, в традиции, во все, что помогает на духовном пути.

4) Дана — пожертвование. Жертвование на храмы, бедным и обделенным, тем, у кого меньше возможностей.

5) Ишвара-пуджана — ежедневное почитание божества с преданностью и любовью, выполняемое в предписанных формах, которые указаны в священных писаниях. Это понятие включает в себя непрерывное размышление о Господе, постоянное вспоминание о Нем.

6) Сиддханта-вакья-шравана – регулярное изучение священных писаний, общение с учителями и людьми, достигшими высокой духовной реализации.

7) Хри — чувство раскаяния и угрызений совести за совершенные ошибки.

8) Мати — развитие остроты разума и глубокого понимания духовных ценностей в жизни. Ум должен быть рассудительным и открытым для истины.

9) Джапа — повторение божественного имени с глубокой преданностью.

10) Хома – практика ежедневного жертвоприношения. Регулярное предложение божеству еды, питья и других подношений.

Внимание!

Если вы видите это сообщение, то у вас в браузере отключен JavaScript . Для корректной работы портала вам необходимо включить JavaScript . На портале используется технология jQuery , которая работает только при условии использования браузером этой опции.

Заголовки

Мудрец Патанджали Йоги Асаны Асаны , будущим йогинам следует понять и принять принциы первых двух ступеней:

• Яма - соблюдение всеобщих моральных заповедей.
• Нияма - внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину.

ЯМА

Под Ямой понимают соблюдение индивидуумом всеобщих моральных заповедей. Эти моральные заповеди, или этические принципы, носят универсальный характер, следовать им необходимо любому человеку независимо от пола, возраста, национальности. Несмотря на то, что они были сформулированы более двух тысяч лет назад, их назначение в наше время и в нашем обществе чрезвычайно велико.

В Яму входят следующие принципы:
• Ахимса – непричинение вреда;
• Сатья - правдивость;
• Астея - отсутствие стремления к обладанию чужим;
• Апариграха - неприятие даров, или свобода от ненужных вещей;
• Брахмачарья - контроль над половым влечением.

Социальную значимость этих правил трудно переоценить. Их нарушение ведет к насилию, лжи, воровству, жадности, беспутству, сеет горе и страдание, в то время как соблюдение принципов Ямы приводит ученика к гармонии. О любом человеке, следующем заповедям Ямы, окружающие скажут - это хороший человек. Йогин, утвердившийся в Яме , открывает для себя новую радость- радость доброжелательности, которая сильнее и постояннее удовольствий злорадства и обладания. Йогин тем самым поднимается на новую ступень в своем духовном развитии.

Можно многие годы делать йоговские упражнения, многое знать и уметь, но если правила Ямы не стали неотъемлемой частью человека, то все выполняемое превращается в лучшем случае в гимнастику и никак не может считаться Йогой . В Индии неуклонное следование Яме является обязательной составной частью ученичества.

Ахимса

Это высшее правило морали, главное из всех Ям . Ахимса буквально означает не убийство , ненасилие , но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Это не только не причинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему.

Йогин восстает против зла, которое творят люди, но не против этих людей. Ахимса предписывает любить человека и в то же время бороться со злом, которое в нем есть. Мириться со злом нельзя.

Вместе с тем Йогин обязан выполнять свое социальное предназначение. В Бхагават Гите Шри Кришна разъясняет Арджуне , могущественному стрелку из лука, не пожелавшему сражаться: Что же касается твоего долга воина, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя принципов. Поэтому не надо колебаться. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой .

Йогин знает, что все люди имеют одинаковые права на жизнь и что жизни всех людей связаны друг с другом. Поэтому он с готовностью помогает окружающим, видя в том истинное счастье, и становясь источником радости на своем пути. Ахимса предполагает освобождение от страха. Йогин ничего не боится, потому что знает причины зарождения страха и способы его преодоления, и никто не боится его самого.

Ахимса предписывает и освобождение от гнева. При этом различают два вида гнева. В одном случае это гнев гордыни. Такой гнев ослепляет рассудок, ведет к неправильным суждениям и поступкам. С ним надо бороться. В другом случае йогин гневается на себя, когда его постигает неудача. Это ведет к духовному развитию. Снисхождение к другим и взыскательность к себе истинные черты йога.

Йогин не только не должен сам вредить в мысли, слове и деле кому бы то ни было, но также не должен быть причиной вреда и не должен побуждать кого-либо на произведение вреда. Именно благожелательными и добрыми мыслями, желаниями и действиями человек может помочь другим, а также и себе, и он может поднять и воодушевить себя. Напротив, слабыми, злыми и вредными желаниями, мыслями и действиями человек вредит не только другим, но также и себе.

Сатья

Сатья - дословно правдивость . Сатья предполагает абсолютную правдивость в мыслях, словах и делах. Любая неискренность препятствует достижению гармонии.

Ложь, клевета, оскорбления и ругань, а также высмеивание того, что другие почитают священным, несовместимы со следованием Йоге , наносят прямой вред окружающим и самому человеку, вслух или мысленно изливающему яд.

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы. Свободный от злобы исполняется милосердием ко всем. Разумеется, следование Сатье не должно противоречить Ахимсе .

Астея

Астея - буквально неворовство , предписывает не домогаться чужого. Астея запрещает любые формы злоупотреблений. Ведь неправомерное обладание чужой собственностью причиняет боль другому человеку, что также является нарушением Ахимсы и делает невозможным духовное развитие.

Поскольку потребности йогина сведены к минимуму, то он считает нарушением принципов Астеи обладание вещами, в которых не испытывает действительной необходимости. Это тесно связано со следующей моральной заповедью.

Апариграха

Апариграха - не копить , не собирать , не принимать дары . Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время.

О значении непринятия даров Шри Свами Нарайянананда джи Махарадж писал: Получить что-либо натурой или деньгами означает, что получатель остается с мыслью своей обязанности дающему, и, таким образом, его ум привязывается к дающему. Каждая такая привязанность делает ум нечистым и стягивает человека вниз . Однако в любом случае надо помнить о первостепенном значении соблюдения Ахимсы , ведь бывают случаи, когда отказ от подарков приносит вред дарующему.

Замечательный стих есть в Упанишадах , смысл которого сводится к следующему: отправляясь к Яме богу смерти, с собой не возьмешь ничего. Свами Йогонанда по этому поводу пишет, что 50 лет, прожитых в роскоши и удовольствии, не имеют никакого значения, если вслед за ними последуют три года болезней и страданий.

В целом принцип Апариграха можно определить как свободу от накоплений. Равнодушие к вещам дает йогину спокойствие.

Брахмачарья

Брахмачарья переводится как безбрачие , религиозные занятия , воздержание . Однако понятие Брахмачарья - это скорее состояние ума и духа. Правильнее сказать, что это контроль над влечениями. И холостяк, и семьянин могут одинаково заниматься йогой . Более того, все законы морали рекомендуют женитьбу. Многие йоги и мудрецы древней Индии были женатыми и имели семьи. Они не уклонялись от социальной и моральной ответственности.

Брахмачарья запрещает беспутство, и с этим нельзя не согласиться. Соблюдение этого принципа дает запас жизненных сил, энергию, сильный интеллект. Брахмачарья - дорога мудрости.

НИЯМА

Эти индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие занимающегося. В Йога Сутрах выделены пять Ниям :

• Шауча - чистота;
• Сантоша - удовлетворенность;
• Тапас - рвение и строгость;
• Свадхиайя - самообразование или познание своей души;
• Ишвара Пранидхана - преданность высшим идеалам.

Шауча

Под Шаучей понимают чистоту тела и чистоту души. Чистота внешних покровов тела поддерживается омовениями, ношением чистой одежды и поддержанием жилища в чистоте и порядке. Гигиена некоторых внутренних поверхностей: полости рта, желудочно-кишечного тракта, носовых ходов и т.д.- осуществляется с помощью специальных процедур. Асаны и пранаямы поддерживают физическое и отчасти психическое здоровье, что также входит в понятие «чистота». Но главное значение Йога придает нравственному очищению. Это прежде всего устранение отрицательных эмоций: ненависти, гнева, страха, алчности, гордыни, страсти, вожделения. Отсутствие отрицательных эмоций способствует контролю над дурными мыслями. Такое очищение устраняет умственные страдания: уныние, печаль, дает доброжелательность и внутреннюю радость.

Большое значение придается чистоте речи. Это и соблюдение произносительных норм языка, и хорошая дикция, и нравственность высказываний.

В один ряд с категориями чистоты тела, мыслей и речи Йога ставит чистоту пищи. Здесь важны способы, которым добывается пища, характер пищи и цель ее употребления. Йоги не едят ни слишком много, ни слишком мало, а ровно столько, сколько необходимо для поддержания жизнедеятельности. Привычка же есть ради удовольствия, ослабляет волю, препятствует духовному развитию и разрушает организм.

В литературе по Йоге некоторые авторы настаивают на вегетарианской диете. С этим трудно согласиться. До 20 лет смешанное питание весьма желательно для полноценного развития, особенно в условиях нашего климата. В дальнейшем йогин переходит на чисто вегетарианскую пищу, только если почувствует в том необходимость.

Сантоша

Сантоша - это удовлетворенность, другими словами,- поддержание постоянного положительного эмоционального фона. Для йогина это естественное состояние, поскольку он не ощущает ни в чем недостатка. Сантоша не допускает конфликтов, точнее, предписывает исключить саму возможность их зарождения. В конфликтной ситуации йогин всегда ищет собственные промахи и если не в силах изменить положение вещей, изменяет свое отношение к нему. На определенной стадии конфликты становятся просто невозможными.

Тапас

Дословно Тапас означает быть снедаемым огнем , пламенеть или испытывать боль , что означает непреклонное стремление к цели через самоограничения, борьбу со своими пороками, суровую дисциплину. Практика Тапаса - это кузница характера. Только с помощью железной воли йогин приобретает силу тела и ума, мужество и мудрость.

Непременное условие успешного продвижения вперед - наличие достойной цели. Существование без цели теряет смысл, способствует развитию лености и других дурных наклонностей. Жизнь - это движение, и только имея твердый ориентир, можно оценить свои успехи, т.е. ощутить это движение. С другой стороны, для достижения желаемого необходимо прикладывать определенные усилия. Именно Тапас делает возможным любое продвижение.

Свадхиайя

Свадхиайя значит самообразование . Это философские размышления, беседы, чтения, способствующие осознанию смысла жизни и пути к самосовершенствованию.

Интересно, что Свадхиайя предполагает изучение всех доступных знаний о различных философских системах, религиях, воззрениях. Это необходимо для твердого определения своей жизненной позиции. Утвердившись в Свадхиайе , йогин получает неисчерпаемое поле деятельности.

Ишвара Пранидхана

Под Ишвара Пранидханой понимают посвящение йогином всех своих действий и воли той Высшей Цели , которую он осознал, практику Свадхиайи . Для разных людей эта цель будет неодинаковой, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведет к совершенству. Учителем при этом выступает сама жизнь.

Рекомендуем ознакомиться со следующими статьями по данной тематике:
• Контроль своих сексуальных потребностей в статье: Сексуальная жизнь с точки зрения Йогатерапии .
• Преимущества вегетарианской диеты для Йогина в статье: Занятие Йогой и вегетарианство .
• Влияние Йоги на самодисциплину в статье: Йога избавляет от вредных привычек .
• Перечень всех ступеней Йоги согласно Патанджали в статье: .

Наименование статьи	Автор
Базовые принципы Йоги - Яма и Нияма	Васильев Т.	27501
Психическая энергия и здоровье человека	Николай Баныкин	25660
Цель и философия Йоги	Свами Вишну-Девананда	14889
Пять самых распространенных ошибок начинающих в йоге	Марианна Горошетченко	9602
Отношение и позиция Церкви к Йоге	Виктор Сергеевич Бойко	6361
Управление мышлением через Йогу		5950
Восемь ступеней йоги (Айенгар)	Джуди Смит	5784
Познание истинного Я – путь к совершенному знанию	Рамачарака	5283
Прана – абсолютная энергия	Рамачарака	3428
Что такое карма?		2723
Бог в системе Йоги		2413
Состояние внутреннего конфликта и состояние Единства		2130
Йога - современная концепция древнего учения		2081
	Айенгар Беллур Кришнамачар Сундарараджа	1885
Йога и бессмертие человека	Денис Чичиян	1749
Регулирование режимов повседневной жизни	Дэвид Фроули	1729
Эволюция человека и загробные миры	Свами Шивананда	1582
Йога - ключ к полной жизни	Годфри Девере	1454
Медитация как средство решения проблем	Шри Чинмой	1441
Йога универсальный инструмент для души и тела	Свами Вишну-Девананда	1399
Основания для занятия йогой	Свами Сатьянанда Сарасвати	1350
Отношения между родителями и детьми	Свами Праджнянпад	899
Обретение гармонии человеком	Свами Праджнянпад	808

Философия Йоги

Страницы:

Йога есть не что иное, как метод объединения тела с духом. Это тот предмет, которым нужно заниматься практически, его нужно испытать самому, только теоретическое знание не подходит для эволюции. Опыт есть непосредственное знание, он действует как толчок для дальнейшего пылкого и энергичного следования этому искусству и науке. Йога это универсальная культура, так как она подходит любому, независимо от возраста, пола или национальной принадлежности.

Базовые принципы Йоги - Яма и Нияма

Мудрец Патанджали в древности сформировал восемь основополагающих принципов, на которых должно базироваться познание самого себя посредством Йоги . Он также называл это поиском души. Большинство людей впервые начинают знакомство с Йогой с Асаны - третей ступени, что является неверным с точки зрения мудреца. Прежде чем подвергать свое тело и сознание воздействию Асаны , будущим йогинам следует понять и принять принциы первых двух ступеней.

Начальными ступенями в йоге, согласно «Йога-сутрам» Патанджали, являются нравственные предписания. Почему так? Дело в том, что йога даёт энергию, а также расширение тех или иных возможностей. Представим себе паровоз, который мчится в сторону пропасти. Что будет, если подкинуть в топку угля? Паровоз ещё быстрее долетит до пропасти и рухнет с обрыва. Человек, который не соблюдает какие-то базовые нравственные правила, подобен такому паровозу, летящему в пропасть. А практика йоги - это дополнительное топливо для такого паровоза. Именно поэтому, если человек не усвоил нравственные принципы и не приступил к их соблюдению или хотя бы не создал намерение двигаться в этом направлении, то практиковать йогу ему категорически не рекомендуется. Как в писаниях, так и в реальной жизни, мы можем видеть множество примеров того, что происходит с теми, кто практикует йогу, но при этом не соблюдает нравственные принципы или же практикует ради достижения каких-то своих эгоистичных целей. У некоторых людей имеет место не совсем верное понимание того, что такое йога и зачем она, собственно, нужна. Широко распространено такое явление, когда человек практикует йогу ради самой практики йоги. И если спросить такого человека о том, зачем он практикует, то в ответ, скорее всего, вы не услышите ничего вразумительного или же услышите абстрактные мудрствования о том, что надо, дескать, самосовершенствоваться, развиваться, а зачем и для чего это нужно в данный конкретный момент времени конкретному человеку, объяснить не сможет.

Всё дело в том, что практика йоги - это инструмент. Как, к примеру, автомобиль. И практиковать йогу просто ради самой практики - это примерно то же самое, что каждый день чистить, мыть, смазывать автомобиль, доводя его до кристального блеска, но так ни разу и не выехать на нём из гаража, потому что ехать-то, собственно, некуда и незачем. Примерно то же самое, порой происходит и с практикой йоги - человек практикует, но на его повседневной жизни это никак не сказывается или же сказывается, но весьма странным образом. Таким образом, нужно чётко понимать, зачем вам нужна йога и как именно вы собираетесь применять этот инструмент. И здесь возникает вопрос о том, какие вообще у человека цели в жизни и что он транслирует в этот мир. К примеру, если человек продаёт алкоголь, то практика йоги приведёт его только к одному результату - повысится эффективность его жизни, и следовательно, он станет продавать алкоголь ещё эффективнее. И здесь стоит задуматься, к какому результату придёт, во-первых, сам человек, а во-вторых тот преподаватель, который дал человеку те или иные знания и помогает ему совершенствоваться в йоге. Все эти тонкости и сложности более двух тысяч лет назад предвидел мудрец Патанджали и поэтому оставил нам рекомендации и предписания относительно того, какой же нравственной парадигмой следует обладать тому, кто становится на путь йоги. Нравственные предписания мудрец Патанджали изложил в двух первых ступенях восьмиступенчатой системы йоги, которые носят название «Яма и Нияма». Яма - это то, от чего практику йоги следует воздерживаться. Здесь стоит отметить забавную корреляцию с русским языком. Яма - место, куда можно провалиться. Так и здесь, если не соблюдать данные принципы, то можно провалиться в пропасть негативной кармы, из которой выбраться будет весьма непросто. Вторая ступень - Нияма - это принципы, которые следует культивировать и привносить в свою жизнь.

Яма - принципы взаимодействия с миром

Итак, принципы Ямы - это то, от чего следует воздерживаться. Всего Патанджали описал пять принципов Ямы. Существует версия, что они расположены в порядке значимости. То есть, если соблюдение одного принципа ведёт к нарушению другого, то следует соблюдать тот, который стоит первым в списке. Подобные ситуации случаются нередко, и как в данном случае поступать, рассмотрим ниже.

Принцип первый - Ахимса

Ахимса - непричинение вреда словом, мыслью или действием. И данный принцип не ограничивается аналогичным христианским предписанием «Не убий». Всё намного сложнее. Здесь следует рассмотреть само понятие «причинение вреда». Что же такое вред? В современном обществе широко распространено заблуждение, что вред - это то, что с субъективной точки зрения является неприятным, а польза - это то, что является приятным. К примеру, купить ребёнку огромный торт, который он «схомячит» за вечер, - это, несомненно, благое дело, ибо «чем бы дитя ни тешилось - лишь бы не плакало», а вот лишить ребёнка сладкого, вызвав тем самым бурю эмоций, слёз и истерик, - это зло, и действия такого рода всячески порицаются. На этом ярком примере можно видеть, что понятия добра и зла в нашем обществе искажены, поэтому принцип Ахимсы каждый будет понимать по-своему. Для более упрощённого понимания Ахимсы можно предложить базовый принцип нравственности: «Делай другим то, что хотел бы получить сам». Но с этим принципом тоже получается дело скверное. Ибо, если вернуться к вышеописанному примеру с покупкой торта, можно сказать, что родитель, который покупает торт своему ребёнку, с высокой долей вероятности, сам зависим от сладкого и был вполне не против, чтобы и ему тоже купили торт, следовательно, базовый принцип нравственности не нарушается. Однако, если поразмыслить над данной ситуацией, то вред, причиняемый ребёнку, вполне очевиден - формирование зависимости от сладкого и прививание привычки неправильного и вредного питания. Так что же в таком случае можно считать причинением вреда? Причинение вреда - это любое действие, которое в краткосрочной или долгосрочной перспективе приведёт живое существо к деградации. Большинство из нас, конечно, не обладают всеведением Будды, и мы не можем просчитывать свои действия на тысячу кальп (именно поэтому зачастую самые благостные поступки ведут к накоплению негативной кармы), однако отслеживать такие базовые вещи, как причинно-следственные связи в пределах хотя бы нескольких лет - это вполне реально. Ещё ни один человек в мире не достиг каких-то успехов путём получения удовольствий и развлечений. Если вы как следует поразмыслите над этим, вы поймёте, что примеров подобного в истории человечества не существует. Успеха достигают те, кто накапливает знания и проходит жизненные уроки, которые заключаются в преодолении трудностей и ограничений. Следовательно, если вы желаете живому существу счастья и развития, значит, нужно оказывать содействие именно в этом плане, а не в плане развлечений и удовольствий. Ну и, само собой, следует воздерживаться от неоправданного насилия по отношению к живым существам. Что значит «неоправданного»? К примеру, наказать ребенка, чтобы он усвоил жизненный урок, - это при определённых обстоятельствах является оправданным насилием. Но тут важна мотивация родителя - если он поступает из чувства гнева, то он нарушает принцип Ахимсы, а если из чувства сострадания, то принцип Ахимсы не нарушается. Это очень тонкая грань, но её важно научится определять, чтобы не нарушать принцип Ахимсы, но в то же время и не бездействовать, когда нужно вмешаться.

Принцип второй - Сатья

Сатья - благожелательная правдивость. Порой соблюдение этого принципа приводит к банальному хамству. Люди просто начинают говорить всё, что они думают, оправдывая это наивным «ну это же правда!» Поэтому тут следует обратить внимание на то, что правдивость должна быть именно благожелательной, то есть опять-таки не нарушать принцип Ахимсы и вести живое существо к развитию. Между этими двумя принципами порой и возникает конфликт, о котором упоминалось выше. К примеру, бывают ситуации, в которых сказанная правда может привести к насилию или даже убийству. В писаниях встречается одна поучительная история о том, как был сделан неправильный выбор между этими двумя принципами. Один брахман медитировал в уединённом месте. Мимо пробежало какое-то животное, а следом за ним - охотник, который спросил у брахмана о том, куда побежало животное. Брахман решил, что нельзя нарушать принцип правдивости и махнул рукой в ту сторону, куда побежало животное. И впоследствии произошла ситуация, в результате которой брахман лишился именно той руки, которой он указал направление. Это яркий пример в пользу того, что соблюдая тот или иной принцип, следует в первую очередь придерживаться здравомыслия. И если соблюдение принципа правдивости ведёт к тому, что будет нарушен принцип ненасилия, то от такой правдивости лучше отказаться.

Принцип третий - Астея

Астея - неворовство. О том, что воровать - это плохо, нам говорят с детства, но чаще всего мы думаем, что это касается прямого воровства. Скачать «пиратский» контент или зачерпнуть в супермаркете горсть арахиса с прилавка - это воровством мы не считаем. Однако Вселенная разумна и справедлива, и всё, что мы взяли не по праву, нам придётся потерять. Во всём в этом мире существует баланс, и если где-то убыло, значит, где-то прибыло, а там, где прибыло несправедливо, там потом убудет. И если человек что-то украл, то можно сразу готовиться к тому, что он потеряет ровно столько же, а возможно, и больше. Важно отметить, что воровство бывает также на уровне ума. К примеру, если мы кому-то завидуем чёрной завистью, завидуем тому, что у кого-то есть то, чего нет у нас, то можно сказать, что мысленно мы это воруем. На самом деле, нарушение принципа Астеи проявляется даже в любом желании того, что нам не положено. С этой точки зрения, смотреть с вожделением на замужнюю женщину, завидовать соседу, купившему машину, которая нам не по карману и тому подобное - это уже нарушение принципа Астеи.

Принцип четвёртый - Брахмачарья

Брахмачарья - воздержание от чувственных наслаждений. Это один из наиболее сложных принципов Ямы. Если с насилием, ложью и воровством всё понятно - большинство из нас адекватные люди, и мы понимаем, что поступать так - плохо. То вопрос отказа от страстей и удовольствий многие воспринимают болезненно, а самое главное - не совсем понятно, зачем это нужно, ведь мы своими удовольствиями никому не вредим и не мешаем. Ну, во-первых, с последним можно поспорить, ибо иногда в погоне за своими страстями человек вообще не видит и не замечает ничего вокруг, а во-вторых, предаваясь чувственным наслаждениям, мы, в первую очередь, вредим самому себе. Почему так? Это мир так справедливо устроен, что в нём за всё нужно платить. И любое удовольствие - это трата жизненной энергии. Не стоит верить на слово в какие-то сомнительные концепции - просто вспомните, что вы ощущаете после того, как пережили какое-то сильное приятное эмоциональное переживание? К примеру, после просмотра смешной комедии можно отметить чувство опустошённости и бессилия. А после переедания какими-нибудь любимыми «вкусняшками» - чувство тупости и бессмысленности происходящего. И на самом деле, это касается любого удовольствия в той или иной мере, просто иногда эффект заметен очень ярко, а иногда мы его не замечаем, но факт остаётся фактом - получая удовольствие, мы тратим жизненную энергию. И тут может возникнуть вопрос: «Ну да, тратим. Ну и что?» И вроде бы действительно, ничего, если бы не одна мелочь. К сожалению, в этом мире, безлимитными бывают только две вещи: интернет и человеческие желания. Хотя, насчёт первого - вопрос спорный. А вот желания и страсти - всегда бесконечны. Но всё остальное имеет свой предел. И количество нашей энергии, которое мы имеем, ограничено. И если человек хочет достичь какого-то успеха в жизни, то ему следует разумнее относиться к затратам энергии.

Принцип пятый - Апариграха

Апариграха - нестяжательство, непринятие даров. Принцип нестяжательства, так же как и предыдущий принцип, происходит из той же концепции траты энергии. Всё, так или иначе, обусловлено энергией. И наличие тех или иных материальных благ, комфорта, каких-то активов и так далее обусловлено наличием у нас так называемого тапаса - энергии благодарностей. То есть только наши благие поступки в этой и прошлых жизнях обуславливают то, как мы живём и развиваемся. И тут есть важный момент. Тапас обуславливает наше продвижение на пути духовного развития. Без тапаса духовное развитие невозможно. И возникает вопрос: насколько разумно тратить драгоценную энергию благодарностей на покупку второго смартфона (в тот момент, когда и необходимость наличия первого сомнительна), если наше духовное развитие и продвижение в практике напрямую зависит от наличия этого самого тапаса? Это, на самом деле, очень опасная уловка практически для каждого, кто встал на путь духовного развития. Соблазны различными материальными благами - это серьёзное испытание, которое отсеивает с этого пути очень многих. Когда у человека в процессе духовных практик начинает повышаться уровень энергии, его тапас конвертируется в те желания, которые у него есть. И порой даже человек уже забыл о том, что пять лет назад мечтал о машине, но это зерно осталось в глубинах его ума, и когда он в процессе практики поднял свою энергию, желания начинают исполняться. И это очень опасный момент - можно заиграться в эти иллюзорные вещи и оставить духовный путь. Поэтому практикам рекомендуется не только оставить идеи накопительства материальных благ, но также устранить в себе даже и желания этих благ, так как при высоком уровне энергии желания будут материализовываться буквально как по взмаху волшебной палочки. Но стоит ли это того, чтобы променять свой потенциал на какие-то временные материальные вещи, которые ни к чему, кроме страданий, в итоге не приведут?

Нияма - принципы успеха на духовном пути

Если принципы Ямы говорят нам о том, как следует поступать с окружающим миром и как адекватно выстраивать с ним взаимоотношения, чтобы они не привели к накоплению негативной кармы, то принципы Ниямы говорят нам о том, какие качества следует взращивать и культивировать в себе, чтобы работать со своим внутренним миром и двигаться к совершенству. Принципов Ниямы также пять.

Принцип первый - Шауча

Шауча - чистота. Речь идёт о чистоте на всех трёх уровнях: уровне тела, речи и ума. Чистота на уровне тела - это соблюдение личной гигиены, выполнение особых йогических практик - шаткарм для очищения физического и энергетического тела, соблюдение принципов правильного питания, чистота одежды, жилища и т. д. Что касается чистоты на уровне речи, то об этом хорошо написал Шантидэва: «Мягким и нежным голосом говори от чистого сердца и по существу, дабы слово твоё было понятно, приятно уху и сказано из сострадания». И добавить к этой рекомендации нечего. Но самым главным уровнем является чистота на уровне ума, потому как различные пагубные деяния на уровне тела и речи берут начало именно в уме. Поэтому следует неустанно следить за чистотой своего ума - не погружать в него вредную или бесполезную информацию, которая в современном мире буквально на каждом шагу, а самое главное - регулярно очищать свой внутренний мир, замещая вредную информацию полезной. Об этом более подробно говорится в четвёртом принципе Ниямы. Также важно отслеживать негативные тенденции ума и работать с ними. Главными из них являются так называемые три яда ума: привязанность, гнев и неведение.

Принцип второй - Сантоша

Сантоша - удовлетворённость. Почему важно соблюдать удовлетворённость тем, что у нас есть? Во-первых, чтобы опять-таки не возникали негативные тенденции ума, такие как гнев, зависть, раздражительность, пессимизм и т. д. А во-вторых, важно понимать, что Вселенная разумна, и она для каждого живого существа создаёт условия идеальные для его уровня развития на данный момент. Можно с этим не соглашаться, но на самом деле, всё, что на данный момент проявлено в вашей жизни, нужно для вашего развития. И если вы просто оглянетесь назад, вы поймёте, что все трудности и неприятности в вашей жизни преподнесли вам какой-либо урок, подтолкнули в верном направлении или же избавили от какой-либо привязанности или иллюзии. Ну и, конечно же, не стоит забывать о законе кармы, согласно которому, всё, что проявлено в нашей жизни - последствия наших прошлых действий. Так какие же тут могут быть претензии и неудовлетворённость?

Принцип третий - Тапас

Тапас - самодисциплина, усердие. О Тапасе уже говорилось выше. Тапас - это энергия благодарностей - плоды духовно-нравственных побед. В контексте принципа Ниямы, Тапас - это усердие в духовной практике, дисциплина, соблюдение обетов и так далее, с помощью которых и накапливается эта энергия благодарностей. О важности накопления тапаса уже было сказано выше: без его наличия невозможно продвижение на духовном пути. Накапливать тапас мы можем совершением благих дел, а вот конвертировать его в универсальную энергию, которая позволяет продвигаться на пути и создаёт комфортные условия для этого, можно только с помощью духовной практики. Поэтому важно не пренебрегать ни служением, ни личной практикой. Это два самых главных инструмента на пути йоги.

Принцип четвертый - Свадхьяя

Свадхьяя - самообразование. Этот принцип в какой-то мере коррелирует с принципом Шаучи. Тому, кто встал на духовный путь, следует усердно замещать негативную информацию в своём внутреннем мире на адекватную. Что такое адекватная информация? Это чтение писаний, общение с опытными практиками, изучение философии. То есть формирование адекватного мировоззрения. Ведь одна из главных целей йоги на начальном этапе - развеять мрак собственного невежества, и чтобы этого достичь, физических и медитативных практик будет недостаточно. Следует ознакомиться с опытом практиков прошлого, а также теми выводами, к которым они пришли. Существует мнение, что во время получение информации мы усваиваем только три процента этой информации. Исходя из этой концепции, каждый текст следует прочитать не менее 33 раз. И важно понимать, что у каждого свой путь и для каждого есть какой-то свой текст, который позволит ему постигнуть тайны мироздания. Дело в том, что в прошлых жизнях мы уже имели какие-то кармические связи с теми или иными практиками и текстами, и поэтому, возможно, самый непопулярный и, на первый взгляд, бессмысленный текст пробудит в вас ту личность, которая в прошлой жизни имела более высокий уровень развития, и в таком случае произойдёт стремительный скачок в эволюции. Поэтому пренебрегать принципом Свадхьяи не стоит - изучение духовной литературы и общение с опытными практиками позволит устойчиво двигаться по пути. Важно проявлять здравомыслие, искать подтверждение всем концепциям, с которыми вы сталкиваетесь в писаниях, во мнениях компетентных людей и в личном опыте. Это обезопасит от движения по ложному пути.

Принцип пятый - Ишвара Пранидхана

Ишвара Пранидхана - посвящение заслуг Всевышнему. Что это значит? Часто после практики принято посвящать заслуги от практики на благо всех живых существ. Далеко не все задумываются над тем, что это такое и зачем это нужно и вообще - какие заслуги мы посвящаем и какая от этого польза абстрактным «живым существам». Безусловно, каждый понимает этот «ритуал» по-своему. Но, можно сказать, что мы, путём посвящения заслуг от практики, создаём намерение, что те результаты, которые мы получили или получим (возможно, даже в долгосрочной перспективе), мы применим не на достижение личных эгоистичных целей, а во благо всех живых существ. И, таким образом, мы не столько приносим в данном случае пользу абстрактным «живым существам», сколько искореняем собственный эгоизм, который является, пожалуй, одним из главных препятствий на пути духовного самосовершенствования. Посвящение заслуг Всевышнему или всем живым существам - это практика, которая, в первую очередь, взращивает в нас альтруизм, а так же осознание и признание того факта, что мы являемся лишь инструментом Всевышнего, подобно тому, как кисть является инструментом художника. И покуда кисть считает, что это она создаёт шедевры, её эгоизм и неведение не позволит ей познать высшую реальность. Когда же кисть осознаёт, что она всего лишь кисть в руках вселенского мастера, только тогда получаются настоящие шедевры, лишённые изъянов. Также и посвящение заслуг Всевышнему позволяет непривязываться к результатам своих действий. И именно эта непривязанность освобождает наш разум и препятствует накоплению новой кармы, которая, как известно, является причиной бесконечного круговорота в колесе перерождений.

Успехов в практике йоги и до встречи на занятиях!

С уществующая концепция и анализ происходящего подтверждают, что мы живем в уникальное время, когда процесс изменения степени осознанности жизни в ее множественных аспектах набирает свои обороты. Очень много наших современников начинают «смотреть по сторонам», задумываться на глобальные темы вселенского бытия, задавать себе «правильные вопросы» и т.д.

Такие размышления не могут не привести людей к тем или иным способам реализации своего духовного потенциала. Йога является одним из мощнейших инструментов на пути духовного развития личности. В этой связи у человека, незнакомого с , может появиться вопрос: с чего же начать? В данной статье постараемся раскрыть эту тему. Конечно же, не нужно однозначно все принимать на веру. Изучайте первоисточники самостоятельно, слушайте компетентных людей и проверяйте на личном опыте. При условии добросовестного приведения этих трех критериев к единому знаменателю, мозаика у вас полностью сложится.

Яма и Нияма – это названия двух первых ступеней йоги, сформулированные мудрецом Патанджали в «Йога- сутре». Это первые и основные условия для человека, который хочет начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования. Всего же этих ступеней восемь, а именно: Яма Нияма Асана Пратьяхара Дхарана Дхьяна или Самадхи.

Яма – в ряде традиций (индуистской, буддистской, тибетской) считается богом царства мертвых. В русском языке Яма – всем знакомое Слово, которое по значению имеет подобный смысл, что и в других традициях. Бог Яма встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место. Из этого следует, что Яма – божество не просто мира мертвых, но и олицетворение справедливости. В ключе предписаний, «яма» означает контроль над действиями, как по отношению к внешнему, так и внутреннему миру человека. Ведь на самом деле всё, что происходит с человеком, проявляется не только на внешнем, физическом состоянии, а также на энергетическом и духовном (ментальном) уровнях.

Именно с такой позиции предлагаю рассмотреть правила Ямы и Ниямы. Но прежде, чем рассказать о самих правилах Ямы и Ниямы, нужно сказать, почему важно их соблюдать всем, кто стремится развиваться. Другими словами, правила Ямы/Ниямы – это этическо-нравственные основы, фундамент для успешного развития. Также как любое строение невозможно построить без фундамента, так и духовный путь становится невозможным без этих основ, по крайней мере, адекватное духовное развитие.

Предписания Ямы/Ниямы готовят человека, закаляют его волю, учат контролировать свои внешние и внутренние проявления. Иначе, начав развиваться, человек может пойти, мягко говоря, не в ту сторону и «наломать дров». Ведь смысл в том, кто начинает заниматься различными практиками, одновременно проявляются, как позитивные, так и негативные качества, которые могут быть намного ярче, чем до того.

Если привести сравнение, когда человек начинает заниматься практиками йоги, он как будто поливает почву живительной влагой, в которой, как мы знаем, особенно вначале, помимо полезных растений всходы дают множество сорняков. В ведических писаниях, в частности в Рамаяне, есть показательный пример того, как далеко может увести от истины практика, если не придерживаться Ямы/Ниямы. Это пример великого демона Раваны, основавшего демоническую цивилизацию на Шри-Ланке. Он и его брат практиковали йогу по-взрослому, и в своей практике достигли всего, чего только возможно, но не удержались на пути в силу раскрытия таких качеств, как эго, амбиции, тщеславие и т.п. Поэтому столь важно начинать путь самосовершенствования именно с этическо-нравственных основ.

В дополнение стоит сказать, что более глубокое изучение закона кармы также дает понимание важности, необходимости и справедливости правил Ямы и Ниямы.

Здравствуйте, дорогие друзья. Как вы уже догадались из названия статьи, сегодня мы с вами отправимся в волшебный мир йоги. Как известно, йога - это одна из систем ведической философии, это психология просветления. А с чего же начинается знакомство с йогой?

Изучение и занятия йогой не сводятся только лишь к выполнению определенных упражнений, сидя на коврике, или только лишь медитации. Это сложный и долгий путь к просветлению, гармонии и духовному совершенству. Это образ жизни.

А идти по этому пути нужно начинать с азов. Не с практического применения физических упражнений, а с изучение этических норм и духовных принципов взаимодействия внешнего и внутреннего.
Из этой статьи вы узнаете о первых и, несомненно, главных ступенях, так сказать, фундаменте. Это яма и нияма.

Мы расскажем об этих понятиях, описанных в Йога-сутрах основателя йоги Пратанджали.

Ступени йоги

Яма и нияма - истоки, своеобразные этические нормы. Это два первых этапа, которые необходимо пройти человеку, ступившему на путь самосовершенствования и духовного просветления. Всего таких этапов восемь. Вот их названия:

• яма - этические нормы взаимодействия с внешним миром;
• нияма - принципы взаимодействия с внутренним миром;
• асана - физическая деятельность, которая объединяет тело и ум;
• пранаяма - особые дыхательные практики, которые позволяют контролировать жизненную энергию (прану);
• пратьяхара - отделение чувств от объектов их вызывающих;
• дхарана - принцип сосредоточенности ума, целенаправленности;
• дхьяна - внутренние духовные техники (медитация);
• самадхи - цель йоги, то, что следует за дхьяной, это состояние умиротворения, просветления, сверхсознательное блаженное осознание своего «я».

Законы ямы и ниямы - это те принципы , которых должен придерживаться каждый, кто познает мир йоги. Эти законы учат контролировать внутренние и внешние побуждения, желания, проявление отрицательных качеств, закаляют волю и выносливость.

Вхождение в мир просветления - это сродни поливу почвы живительной влагой. А, как известно, из земли, кроме прекрасных цветов часто растут сорняки. То есть, если провести аналогию, то в человеческой душе дремлют, как положительные, так и отрицательные качества. На пути к просветлению они пробуждаются. Так вот, чтобы не взращивать и не питать сорняки в своей душе, настоятельно рекомендуется не пропускать первые две ступени йоги, и стараться следовать им, по крайней мере, пытаться это делать.

В священных писаниях ведической философии есть пример демона Раваны. Они с братом, благодаря изучению и практическим занятиям йогой, достигли всех земных благ, которые только возможны. Но в то же время, не смогли побороть такие качества, как тщеславие, амбиции, гордыня, эгоизм. Это еще одно подтверждение тому, что начиная знакомится с философией йоги нельзя пропускать первые шаги. Это равносильно строительству дома без фундамента.

Яма: Основные духовные принципы

Яма - это, говоря простым языком то, от чего нужно отказаться, ограничить себя.

◊ Сатья - не вранье. Отказ от лжи окружающим, и, в первую очередь правдивость перед самим собой. Ни о какой «лжи во спасение» не может быть и речи. Человек не должен окружать себя энергией обмана и самообмана. Это чревато полным опустошением и потерей ощущения полноты жизни. Ложь притягивает еще больше лжи, и в момент, когда огромный шар обмана лопается, наступает боль, горечь и пустота. На деле, честностью руководствоваться бывает намного сложнее, чем ложью. Нужно провести сложную работу со своим мышлением, привыкшем к легкому пути обмана, дабы достичь цели.

◊ Астея - не присвоение чужого. Отказ от чужого, не воровство. Речь идет не только о вещах или деньгах, но и об авторских и других заслугах, званиях, достижениях. То, что украдено у других, крадет энергию вора в многократном размере по сравнению с энергией украденного. Чаще всего люди, которые воруют отличаются огромной энергетикой, которая не находит выхода в других делах, нежели воровство. Кроме этого, нельзя воровать у себя! Казалось бы, что можно украсть у себя? А вот, можно! Можно украсть здоровье путем сильного перенапряжения и, следовательно, постоянного стресса. Искупить грехи астеи можно, занимаясь благотворительностью.

◊ Ахимса - не причинение вреда, ненасилие. В своем поведении следует руководствоваться желанием уменьшения зла в мире, а не ненавистью к тем, кто творит его. Подразумевается ненанесение вреда не только людям, но и животным, растениям, самому себе ни своими делами, ни мыслями, ни словами. В том числе, проповедуется вегетарианство. В присутствии человека, абсолютно достигнувшего ахимсы прекращаются все ссоры, скандалы, наступает спокойствие и мир.

◊ Брахмачарья - не распущенность, собранность, целомудрие, самодисциплина, отказ от низменных желаний и страстей. В том числе, отказ от неуемного чревоугодия (чрезмерное употребление пищи, напитков), болтливости, сексуальной невоздержанности, так как это ведет к потере энергии. Приверженцы индийской ведической философии полностью отказались от сексуальных отношений, так как считается, что во время секса человек теряет наибольшее количество энергии.
Только не принимайте это утверждение как истину в последней инстанции, потому что, в отличие от ведической философии, есть другие взгляды на этот вопрос. И, если телесные отношения с неприятным, нелюбимым человеком действительно способны опустошить и лишить положительной энергии, то соитие с любимым - напротив, способствует обмену и наполнению энергией.

◊ Апариграха — непринятие даров, не накопительство, не алчность. Во всем, что накапливается, будь то деньги или вещи происходит застой энергии. Она не циркулирует, застаивается. А что случается с застоявшейся водой? Правильно, она тухнет. Тоже случается и с энергией. Она должна быть постоянно в движении, постоянно обновляться. Интерпретируя принцип апариграхи в современный мир, подразумевается соблюдение минимализма в своей жизни, не захламления жилища бесполезными вещами, не совершение покупок ненужных вещей и излишеств.

Понять, что этот принцип работает можно очень легко. Просто попробуйте очистить свое жилье от всех вещей и предметов, которыми вы не пользуетесь (старой одежды и обуви, пустых банок, емкостей и коробок, пришедшей в негодность техники, строительного мусора, старой, поломанной мебели), короче дайте простор энергии. Вы почувствуете невероятный прилив сил и улучшение самочувствия.

Нияма: Духовные принципы и правила

Нияма - это, напротив, то, чему нужно следовать, чем руководствоваться. Это культивирование и развитие в себе положительных качеств, добродетели, позитивных мыслей.

◊ Тапас - прилежное рвение и стремление к достижению духовного просветления, аскетизм, самодисциплина. Традиционная индийская философия утверждает, что достигнув тапаса в абсолюте, можно достичь чего угодно, даже владычества над миром. Накопить защитную энергию тапаса можно путем практикования аскез. Аскеза - это неудобство, ограничение себя в чем-либо. У индийских аскетов был даже прием достижения тапаса, они становились меж четырех костров, расположенным по сторонам света, а палящее сверху солнце выполняло роль пятого огня. Тапас призван контролировать бессознательный разум. А в практической йоге накоплению тапаса служат тщательно выполняемые сложные асаны, пранаямы, крийи (упражнения в йоге), помогающие преодолеть мышечную зажатость и закрепощенность.

◊ Сантоша - оптимизм, позитивный настрой, умение радоваться «здесь и сейчас», скромность. Этот принцип подразумевает, что внутреннее удовлетворение нужно испытывать уже сейчас. Не ждать, что материальные блага сделают вас счастливыми. Самим нужно концентрировать в себе энергию счастья, удовлетворения, радости и благодарности. Все, что вам нужно, у вас уже есть, нужно только понять это. То, что появляется в нашей реальной жизни сначала возникает в наших мыслях и нашем подсознании. Если испытывать чувство удовлетворения в настоящий момент, культивируя его внутри себя, то и внешний мир будет настроен на эту волну. Для достижения сантоши нужно тщательно следить и выбирать свои мысли и эмоции, не позволять недовольству, гневу, стрессу захватить вас.

◊ Шауча - чистота. Не только чистоплотность внешняя (чистота телесной оболочки), но и внутренняя духовная чистота (чистота ума, души, мыслей и помыслов). А для этого необходимы особые усилия. Телесную чистоту поддерживать проще, чем духовную, а тем более, энергетическую. Для этого нужно ограждать себя от людей и предметов, несущих в себе отрицательную энергетику. В современном мире - это телевизионные новости, передачи, сообщения о крушениях, катастрофах, трагедиях, негативно настроенные индивидуумы, не способные контролировать собственные мысли и эмоции. Для достижения шаучи этого необходимо избегать.

◊ Свадхьяя - познание и изучение духовных писаний, научной литературы. Непрекращающееся самообразование и саморазвитие. Чтение духовных текстов помогает черпать положительную энергию просветления. Свадхьяя приносит вдохновение путем изучения трудов великих людей, помогает сформировать культуру и правильное направление собственного мышления. С помощью самообразования устанавливается духовная связь между великими людьми прошлого и настоящим, передаются знания, циркулирует энергия.

◊ Ишвара-пранидхана - признание Бога (Ишвары) своим единственным абсолютным идеалом. Важно во главу угла во всех своих действиях ставить служение Богу, в то же время осознавая, что собственное «я», другие люди и Бог - это единое целое. И обращаясь в молитве к господу, обращаетесь прежде всего внутрь себя. А все свои знания, открытия, опыт посвящать только благим делам. Делиться знаниями, дабы они не пропадали, а шли дальше и приносили духовные блага как можно большим людям.

В некоторых священных трактатах описываются еще и другие духовные постулаты ямы и ниямы.

Мы лишь кратко поведали вам об основных правилах и принципах первых ступеней йоги. Эта тема достаточно обширна и невероятно интересна и полезна не только для практикующих занятия йогой, но и для обычных обывателей.

Применение этих правил в своей жизни поможет обрести гармонию со своим внутренним и внешним миром, облегчит путь к саморазвитию, просветлению и пониманию многих духовных законов.

Познакомиться более углубленно с этой информацией вам поможет книга Деборы Эдол «Яма и нияма. Исследование этических основ практики йоги» (да прибудет с вами самадхи). В ней вы найдете много полезных советов по этой теме и не только.

Купить книгу через интернет можно легко, просто перейдя по ссылке:

От прочтения книги вы получите воодушевление и вдохновение. Познаете самого себя.

Удачи вам и духовного просветления!