Лама Сопа: Цель выполнения Гуру Пуджи. Подношения Arrow down Arrow up

>> Гуру Пуджа

Сейчас Гуру Пуджа. Гуру Пуджа, как сказал наш Вишванатха Чакраварти, это когда Гуру занимает своих учеников в служении Господу. Не себе. В разнообразном служении: вознесении молитв, приготовлении гирлянд и других подношений для Божеств. Гуру с помощью своих учеников будет сам делать это, тем самым уча их. Личным примером гуру обучает учеников ежедневным обязанностям вайшнава.

Начало Гурваштаки таково:

samsara-davanala-lidha-loka
tranaya karunya ghana-ghanatvam

Гуру милостиво низошел в этот мир для того, чтобы очистить невежественные души, уча их служению Верховному Господу. Самсара- даванала... Мы в этом мире. Мы горим. В огне, подобном лесному пожару. Такой огонь не может быть погашен водой. Мы не сможем загасить такой огонь вручную. Обширная площадь покрыта огнем. Ни шлангами, ни ведрами, ни даже пожарными машинами вы не сможете утихомирить лесной пожар. Необходимы облака. Итак, Гуру сравнивается с облаками, несущими дождь. С облаками, из которых идет дождь. Не с обычными, которые просто перемещаются по небу, которые просто приходят и уходят. Нет, не с такими облаками. Облака без дождя так же не сострадательны к лесу, как гуру, не проливающий свою милость на жаждущих душ. Когда идет дождь, мир освобождается от огня.

Итак все души в этом мире горят в трех "тапах", в трех "огнях": адхйатмика-, адхибхаутика- и адхидайвика-тапа. Они горят. Но по милости гуру, который словно дождевое облако... Гуру будет учить преданности. И лучшее проявление преданности Богу - это Хари- Нама санкиртана. Гуру учит нас санкиртане. Через санкиртану мы сможем утихомирить огонь вокруг нас и будем счастливы. Гуру учит нас, как поклоняться Господу, как совершать арчану. Арчане обучает Гуру. Гуру никогда не принимает арчану в свой адрес. Он принимает поклонение только для того, что бы передать ее своему возлюбленному Господу. Гуру не наслаждающийся, но, тем не менее, он неограничен. Что бы вы не дали, он не принимает это для себя, он принимает это только для служения Господу. Подобно почтальону. Какие бы "письма" вы не отнесли на почту, гуру-почтальон отнесет их в офис и разошлет по адресам. Гуру также можно сравнить с беспроцентным банком: он принимает "вклады" и выдает их. Он не является наслаждающимся. Какое бы количество служения вы не хотели предложить, он принимает. И какое бы количество он ни приказал выделить для вас, такое и будет дано его силой. Такова одна из функций Гуру.

Гуру - это Баладева, Нитьянянда, а на более высоком уровне - манджари, а еще на более высоком уровне - Радхика.

SakSad-dharitvena samasta-Sastrair uktas tatha…

Во всех наших писаниях, утверждается, что Гуру равен Хари, Верховному Господу:

sakSad-dharitvena samasta-Sastrair
uktas tatha bhavyata eva sadbhih
kintu prabhor yah priya eva tasya

Потому что Гуру является возлюбленным доверенным преданным Верховного Господа. На различных уровнях он принимает служение от всех и предлагает его возлюбленному Господу. Он никогда не будет наслаждаться этим служением сам. Ведическая мантра гласит:

gurur brahma guru viSnu guru deva maheSvara
guru sakSad parabrahma tasmai Sri gurave namah

Гуру - это и Брахма, и Махадев, и Вишну. Не существует различия между Гуру и Вишну. Итак, если я предлагаю молитвы Гуру, если он удовлетворен ими, тогда все Полубоги и Господь, Верховный Господь, будут удовлетворены. Гуру является Верховным Господом. Он есть брахма (смеется). Конечно, и в наших писаниях подтверждается, что если мы служим Гуру, мы служим Вишну, мы служим Махадеве или Брахме. Это так, но согласно вайшнавской философии, мы предлагаем свое служение Гуру только потому, что он является возлюбленным преданным Господа и поэтому равен Ему. Он есть возлюбленный доверенный слуга Господа. Господь наслаждается через него, но и Господь также обменивается с ним служением. Преданный служит Господу, а Господь - преданному. Господь - во всем лучший. Даже как слуга - Он лучший. Гуру служит Господу, обмениваясь с Ним любовным преданным служением.

aham bhakta-paradhino
hy asvatantra iva dvija
mad-bhaktanam ca ye bhaktas
te me bhaktatama matah

Господь говорит: "Преданный, который служит мне, не является особо великим. Но тот, кто служит Моему преданному, по-настоящему велик". Получается, что положение преданного даже выше положения Господа. Но преданный не гордится по этому поводу, нет.

na me bhakta pranaSyati

Преданный все же понимает верховное положение Господа. В вайшнавской философии мы знаем такие имена Верховного Господа, как Кришна, или Нараяна, или Говинда, или Вишну. Итак, если мы служим Вишну, то должны знать, что:

yasya prasadad bhagavat prasado
yasya prasadan na gati kuto "pi

Если гуру удовлетворен, тогда и Господь будет удовлетворен. Если Гуру не удовлетворен, Господь не удовлетворен. Итак, мы должны всегда стараться удовлетворить нашего Гуру. И помнить, что настоящий гуру принимает служение только для того, чтобы вернуть его, а не для собственного наслаждения. Таков процесс, принятый вайшнавами.

Однажды Гуру Рамануджи, Гоштхипурна попросил его придти в одно место для встречи. Было жаркое лето. Индия - очень жаркая страна. Ученики Рамануджи, среди которых был Говинда, последовали за своим учителем. Рамануджа шел пешком по жаре. Босиком. Без обуви. Когда Рамануджа подходил к назначенному месту, он увидел издалека своего гуру и упал с поклонами в раскаленный песок. Гоштхипурна подошел ближе, но не сказал Рамануджи, чтобы тот встал. А Рамануджа продолжал лежать в раскаленном песке, не смея встать без разрешения гуру. Тогда Говинда, ученик Рамануджи, силой поднял своего учителя, говоря: "Тело моего господина горит. Вставай!" Тогда Рамануджа встал. Видя это, Гоштхипурна был очень доволен. Он сказал: "Так много учеников у Рамануджи, но никто не отважился поднять его без моего приказа. Говинда, ты не заботился о себе. Ты знал, что за такой поступок, за непослушание, можешь быть наказан. Но ты подумал: "Пусть случится все что угодно, но я не могу видеть тело моего Гуру горящим в песке. Я не могу этого терпеть". Поэтому только ты сможешь спасти Рамануджу в случае опасности. Некоторые люди задумали убить Рамануджу. Так что ты должен служить ему всегда. Ты должен всегда быть с ним".

Что бы ни сказал гуру, вы должны делать это. Даже если это кажется плохим. Однажды жена Джамадагни, отца Парашурамы, пошла за водой во время пуджи. Прошло много времени, а она все не возвращалась. Через какое-то время она пришла, но к тому времени Джамадагни уже был очень зол: "Почему ты так поздно?" Жена Джамадагни у колодца с водой увидела танцы Гандхарвов и Апсар. Она забыла, что пришла за водой для пуджи. У Джамадагни было три сына. Он приказал им отрубить матери голову. Но сыновья отказались. Тогда Джамадагни позвал Парашураму, который немедленно явился: "Что мне следует делать?" - "Возьми свой топор и убей мать вначале, а затем братьев". Без единого слова он вытащил топор и убил всех четверых. Отец был очень доволен: "Ты последовал священному приказу Гуру. Что мне тебе дать? Проси всего, что хочешь". Парашурама ответил: "Пусть мои братья и мать оживут и никогда не вспомнят о том, что были убиты мной". - "Хорошо".

Вы не можете говорить Гуру: "Это не правильно!". Это не ваше дело. Итак, что бы ни сказал Гуру, вы сначала должны выполнить его указание. Затем вы получите результат. Но не подражайте Парашураме и Джамадагни. Парашурама знал способности своего отца. Так что он мог показать такой пример. Не все могут делать подобное.

Так или иначе, служение подлинному Гуру означает служение Господу. Гуру не желает служения от кого бы то ни было. Что бы мы не делали, это должно предлагаться гуру, чтобы любое наше действие "подключалось" к "каналу" гуру, к парампаре. Шри Кришна, Брахма, Девариши Нарада, затем Вйаса, Мадхвачарья, и далее - Мадхавендра Пури и Ишвара Пури... И так, в конце концов, цепочка приводит к гуру, действующему в наше время, к присутствующему гуру. Если я действую согласно приказу моего Гуру, значит, я автоматически соприкасаюсь с деятельностью гуру. Потому что все гуру в парампаре следуют одному принципу. Принципу, заложенному двадаша- махаджанами, двенадцатью великими душами. Кто эти двенадцать махаджан? Свайамбху, Нарада, Шамбху, Кумары, Капила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Шукадева и Йама-дхармараджа. Они - двенадцать махаджан:

dharmasya tattvam nihitam guhayam
mahajano yena gatah sa panthah

Мы должны следовать махаджанам, то есть пути, который они практиковали. Мы должны следовать пранали нашего гуру, учению гуру-парампары. Все, чему учили гуру из нашей цепи ученической преемственности, должно восприниматься в комплексе. Наставления гуру-парампары не оторваны друг от друга, они скомбинированы. Эта парампара должна поддерживаться. Она не должна прерваться. Говорится, что Кришну можно достичь через парампару...Что бы вы ни дали своему гуру, он отдаст своему гуру, а тот, в свою очередь, своему гуру... И так все передается от гуру к гуру. Это происходит не на физическом, материальном уровне. Это духовный процесс. Духовная жизнь должна строиться в соответствии с указаниями своего гуру, который также следует своему гуру. Так работает гуру-парампара.

Изначально существует четыре вайшнавских парампары: Шри, Брахма, Рудра, Санака. Шри, или Лакшми-парамапара, берет начало от Лакшми. Рудра-парампара - от Махадева. Брахма-парампара - от Брахмы. И Санака-парампара от Санаки, Санатаны, Санат и Сананданы, четырех детей Брахмы, манаса-путр. Эти четыре сампрадайи также называют Нимбарка-, Вишнусвами-, Рамануджа- и Мадхава-сампрадайами.

sampradaya vihinas ye mantras te nisphala matah

Каждая сампрадая имеет свою мантру, и они различаются. Вишну-мантра может различаться. Например, Рамануджа говорит: "Нараяна намах", а мы говорим "Харе Кришна". У них - аштакшари, а у нас - аштадашакшари . Мантры различаются. Тем не менее, все истинные учителя вайшнавских сампрадай появляются в этом мире и, согласно времени и обстоятельствам, учат подлинной мантре всех таким образом, чтобы их последователи могли достичь Господа, достичь summum bonum, абсолютного блага. Для нас это, к примеру, Кришна- према. Но очень многие говорят только о мокше. Их путь - это следовать варнашрама-дхарме и... мокша-прайоджан, высшая цель - мокша. Они хотят мокши, освобождения. Освобождения на планетах Вайкунтхи. Рамануджа говорил об этом, Мадхава говорил, Баладева Видьябхушана, Валлабхачарья, и Вишнусвами, и Нимбарка. Но в нашей сампрадайе:

varnaSramacaravata puruSena para puman
viSnur aradhyate pumsam nanyat tat-toSa karanam

Махапрабху вначале услышал эту философию от Рамананды. Когда Махапрабху был на берегу Годавари, после принятия саньясы, он встретил Рамананду Роя, губернатора Ориссы, царем которой был Гаджапати Пратапарудра. Махапрабху спросил: "Рамананда, что есть садхана, метод, и что есть садхйа, цель?" Рамананда ответил:

varnaSramacara va ta,
varnaSramacara va ta

"Тот кто следует варнашрама-дхарме, тот - арадхйате вишнур , поклоняются Вишну. Потому что все люди должны следовать принципам варнашрамы. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры; брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саньяси. Это варнашрама-дхарма, которой все должны следовать. Следование предписаниям варнашрамы - есть садхана, а садхйа тогда - Вишну-прити, удовлетворение Вишну. Вишну будет удовлетворен, если каждый будет следовать варнашрама-дхарме". Но Махапрабху сказал: "Нет, пожалуйста, рассмотри вопрос глубже. То, что ты сказал, правильно, но не является должным ответом на мой вопрос. Я прошу - говори о том, что выше варнашрамы". Тогда Рамананда процитировал слова Господа:

yat karoSi yad aSnasi
yaj juhoSi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruSva mad-arpanam

"Что бы ты ни делал, отдавай это Мне, предлагай это мне. Не наслаждайся результатом своей деятельности, кармы, отдавая результат Мне. Если ты не будешь наслаждаться сам, а только через меня, ты больше не родишься в этом мире". Человек не имеющий связи с Господом, подвержен закону кармы, закону причин и следствий. Он вынужден пожинать плоды своей деятельности. Если же деятельность должным образом предлагается Господу, тогда деятель не ответственен за свою карму, и не обязан получать плоды, поэтому, освобожденный от всякой кармы, он больше не рождается вновь. Поэтому садхана - это деятельность без привязанности к результату, когда все плоды предлагаются Господу". Но Махапрабху сказал: "Нет. Рассмотри вопрос глубже, иди дальше!" Тогда Рамананда продолжал:

sarva-dharman parityajya
mam ekam Saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
mokSayiSyami ma Sucah

"Отбрось все обязанности, все дхармы, которые практикуешь, и предайся Мне. Тогда Я освобожу тебя от всех последствий твоей деятельности". Но Махапрабху настаивал: "Иди дальше!" Тогда Рамананда ответил:

brahma-bhutah prasannatma
na Socati na kankSati
samah sarveSu bhuteSu
mad-bhaktim labhate param

"Тот, кто достигает состояния брахма-бхута ... Когда кто-то достигает этого состояния, он больше ни в чем не нуждается и больше не чувствует потери чего-либо... На шочати на канкшати . Самах , он воспринимает все равным образом. Самах сарвешу бхутешу мад- бхактим... Такой человек готов для того, чтобы получить бхакти , преданность. Махапрабху наконец согласился: "Да, я принимаю это, но прошу все равно идти дальше..." И Рамананда ответил:

jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah Sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso jita jito "py asi tais tri-lokyam

"Обычно бхакти смешано с чем-то. Но чтобы получить чистое бхакти, необходимо слушать, следовать руководству чистой души, реализованной души, Вайшнава. От него необходимо слушать повествования о Верховном Господе. Тогда может придти преданность, чистая преданность". И затем Рамананда продолжал: "Чистое бхакти проявляется в пяти расах: шанта-раса, дасйа-раса, сакхйа-раса, ватсалья-раса, шрингара-раса". Он рассказывал о каждой расе и когда подошел к шрингара-расе, стал рассказывать о Радха-Кришне, Их супружеских играх, он говорил на очень сокровенные темы, о которых нельзя говорить здесь... Только после этого Махапрабху сказал: "Да, теперь ты пришел к Высшему. Расскажи мне о славе Кришны и Радхи, об их лилах". Рамананда ответил: "Нет никого в этом мире, кто бы задал такой вопрос. Но Ты спрашиваешь. Я не могу говорить на такие темы. Прошу и Тебя никогда не говорить об этом на открытых собраниях. Когда говоришь со всеми, надо пропускать эти темы". Затем Рамананда сказал: "Нет никого в этом мире, кто бы мог подойти к этой точке обсуждения. Теперь не я говорю, а Ты через меня, и Ты же задаешь вопросы!". Итак, как бы через Рамананду, Махапрабху полностью соприкоснулся с бхакти-расой. До этого момента Его бхакти была бхавой. То есть даже Махапрабху следовал процессу. Они практиковали вместе. Махапрабху был за закрытыми дверями в течение восемнадцати часов, день и ночь он плакал перед Господом Кришной. Он учил высшему проявлению разлуки, когда Радха осталась одна. Когда Кришна из Вриндавана уехал в Матхуру... Он никогда больше не вернулся во Вриндаван. Он обещал, что вернется через четыре дня. Но не вернулся. Каждый день Гопи поднимались, думая об этих четырех днях. Прошли годы… А они все считали четыре дня. Четвертый день... "Он сказал, что вернется на четвертый день. Сегодня первый день, потом второй, третий, и завтра... Он сказал на четвертый день..." Четвертый. Они поднялись на четвертый день. Он сказал им, что придет через четыре дня. Они считали эти четыре дня месяц за месяцем, год за годом... И эта долгая разлука разбила сердце Радхики...

Итак, если ты идешь во Вриндаван; ты должен склониться перед Радхикой. Потому что Радха всегда плакала по Кришне и потому что все Враджабаси на стороне Радхи. Они служат Радхе так, как учат только здесь, во Врадже, учит сама Радха... И Махапрабху тоже учил этому служению.

Тысячи преданных приходили к Махапрабху, но в те дни, когда Он испытывал чувство разлуки, никто не мог подойти к Нему близко. Преданные просто предлагали свои поклоны издалека и уходили. Раньше Махапрабху иногда что-то спрашивал у приходящих преданных, не прерывая при этом свой танец. Но теперь, в чувстве разлуки, Он уже ничего не говорил. Никому не разрешалось подходить близко, потому что Махапрабху постоянно был в этом настроении, в настроении Радхики. Все думали, что Он здесь, в Джаганнатха-пури, но Махапрабху в этот момент мог быть где угодно. Он мог быть возле Радха-кунды или Говардхана, или в каком-то другом месте, где Кришна наедине встречается с Радхикой. Он разговаривал только со Своим близкими спутниками, со Сварупой- Дамодарой (который был Лалитой), Рамананда Роем (Вишакхой) и Мадхава-матой. Никому другому не позволялось быть рядом, потому что никто другой не мог понять настроения Махапрабху. Рядом бы также Рагхунатха дас Госвами, но он не мог говорить с Махапрабху. Он только запоминал. Что бы ни делал Махапрабху, Рагхунатха запоминал это в своем сердце. Но не записывал. Нет. Эти великие люди... Здесь был и Сварупа-Дамодар, великий ученый, и Рамананда был так же великим ученым. Они не записывали. Потому что записывать нет необходимости. Все, что необходимо, чувство, настроение, понимание, приходило непосредственно от Махапрабху. Все приходило от Его вдохновения... Но сейчас мы публикуем так много книг, так много! Тысячи и миллионы книг. Мы читаем этот миллион, но способны ли мы получить хоть искру того вдохновения? Оно не приходит. Через книги это невозможно. Только силой благословения Господа. Мы начнем постепенно развиваться, когда на нас низойдет милость Господа... Но сейчас никому нет до этого дела, сейчас так много противоречий: один пишет одно, другой - еще что-то (смеется). Третий пишет... Все пишут! Но тогда было по- другому...

Когда все Вайшнавы попросили Кавираджу Госвами завершить Чайтанья Бхагавату... Чайтанья Бхагавата была написана Вриндавана даса Тхакуром, но он не успел ее закончить. Поэтому преданные сказали: "Ты должен завершить этот труд". Но Кришнадас Кавирадж ответил: "Я не способен. Сам Вьясадева должен придти и закончить". Затем Кавираджа Госвами отправился во Вриндаван и стал совершать там бхаджан. Он был стар. Ему было более восьмидесяти лет. Все преданные просили его, чтобы он написал полную биографию Махапрабху. Он ответил: "Нет. Я не должен делать этого, иначе это может показаться вызовом по отношению к автору Чайтанья-Бхагаваты. Я совершу оскорбление лотосных стоп Вриндавана даса Тхакура. Я не должен писать". Он никак не соглашался принять предложение преданных. Но вайшнавы отвели его к Мадана-Гопалу. Кавирадж Госвами предложили Ему молитвы. И в этот самый момент сама собой с Божества Мадана-Гопала упала гирлянда. И все сказали: "Пожалуйста, прими это как благословение Мадана-Гопала и пиши!" Кришнадас Кавирадж ответил:

ami vRddha jaratura, likhite kanpaye kara,
mane kichu smarana na haya

ei grantha lekhaya more madana-mohana

"Пусть Мадана-Мохан пишет. Я не буду писать. Мадан-Мохан будет писать. А я буду, как попугай, повторять все, что Он продиктует. Я сам не могу писать, но по милости Мадана-Мохана..." Сам о себе Кришнадас Кавираджа говорит, что он - ниже, чем червь в испражнениях:

puriSera kita haite muni se laghiStha

"Я ниже, чем черви в испражнениях..." И это пишет автор самого прекрасного произведения, где каждое слово - живое. Если вы слушаете Чайтанья-Чаритамриту, даже если вы не знаете языка, но у вас есть необходимое чувство, слезы польются из ваших глаз. Даже если вы не знаете языка, слезы польются. Потому что эта книга полна жизни. Автор говорит: "Я не пишу. Это написано Мадана- Гопалом. Это Он пишет". В наше время пишется множество книг, но только для того, чтобы посеять вражду, злобу и непонимание. Никто не понимает друг друга. Один говорит: "Я прав!", а другой: "Прав я!". Каждый хочет написать свою собственную "чаритамриту". Нет! Вот, что говорит настоящий писатель, Кришнадас Кавираджа: "Читая эту книгу, даже не произносите моего имени, чтобы не оскверниться. Не стоит даже упоминать мое имя!"

emana nirghrna more keba krpa kare
eka nityananda vinu jagat bhitare

"Кто может помочь этому несчастному? Кто может помочь? Моя помощь - это только Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда. Только благословением Нитйананды я смог написать эту книгу". И теперь мы можем почувствовать это, читая Чайтанья-Чаритамриту. Нароттама Тхакур говорит:

jaho hoilo caitanya... gaura-govinda lila... mahajana hoilo mulo siddha

"Когда кто-то читает Чайтанья-Чаритамриту, его сердце тает, даже если оно было подобно камню. Но мое сердце тверже камня, тверже стали, оно не плавится". Он плачет из-за этого. От того, что не может понять, оттого, что его сердце не тает. Так чувствовали преданные, так было. В то время преданных интересовала только преданность. Только преданность. Они были свободны от злобы, от чувства соперничества. Их сердца были чистыми...

(разрыв записи)

Но сейчас мы думаем, что проповедуем Хари-нам. Так много людей слышат Нам! Так много людей. Многие слышали о Чайтанье, слышали Святое Имя... Мы думаем, что это мы проповедуем, но это только воля Господа. Когда Господь хочет, что бы что-то происходило, это происходит. Господь сказал:

prithivite ache yato nagaradi grama
sarvatra pracara hoibe mora nama

"В каждом закоулке этого мира, в каждом городе и деревне будут петь Мое имя". Теперь это осуществлено Свами Махараджем. И мы благодарны ему, что он пришел. Что он пришел, несмотря на то, что был один. Он ничего не взял с собой, ничего с ним не было. Он пришел один. Только Харинам. По милости Гуру, Гауранги и Харинама... Он начинал петь в парке, располагался в парке. В американском парке, где люди не следуют никаким правилам цивилизованной жизни. Эти люди были подобны собакам. Некоторые парочки целовали и любили друг друга прямо в этом же парке, как собаки. Но он сидел и повторял Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В течение двух часов он сидел и совершал киртан. Каждый день. Шли недели, но никто не приходил. Тогда он пошел в пароходную компанию: "Могу я возвратиться в Индию? Какой смысл оставаться здесь, если никто не хочет слушать Святое Имя?" Но он откладывал отъезд. Еще одну неделю. А затем еще и еще... Наконец, появился один молодой человек, затем он привел своего друга... Постепенно число последователей увеличивалось. Затем появилось постоянное место для проповеди. Он должен был подготовить почву. Он сам готовил прасад, а затем пел бхаджан, потом короткая лекция и распространение прасада. Он распространял только то, что сам приготовил. Он так тяжело трудился, чтобы посадить и укрепить корень, чтобы начать Нама-санкиртану в западных странах.

Ваша страна не такая богатая, но в Америке... Многие из них даже не подозревают, что есть какие-то другие места, что люди живут еще где-то помимо Америки. Настолько они горды. И даже эти люди постепенно стали предаваться Свамиджи, они побрили свои головы, одели вайшнавскую одежду и вышли петь Хари-нам. Теперь столь многие люди знают, кто такой Кришна, кто такой Чайтанья Махапрабху, даже о философии Чайтаньи Махапрабху кто-то слышал. Свамиджи написал множество книг, которые сейчас переведены на 60 или 70 языков. И люди читают. Люди узнают обо всем этом, о Кришне и Махапрабху. И также Свамиджи показал путь, он показал, как проповедовать в западных странах. Он говорил: "Почему ты не идешь на Запад?" Я ответил: "У меня здесь служение. Я в Рамананда-Гаудия Матхе и совершаю служение. Я не могу идти. Иди ты, и мы встретимся". А в семьдесят первом году он возвратился из Америки, и я попросил его открыть наш храм на берегу Годавари. И он приехал в июне со своими старшими саньяси. Они оставались у нас в течение семи дней. Затем он поехал в Бомбей, из Бомбея - в Мадрас, а из Мадраса он написал: "Я собираюсь приехать с двадцатью преданными, саннйаси ИСККОН" Они остановились в нашем храме Вишакхапатнам. Были сделаны все приготовления, чтобы хорошо принять их. И после этого он сказал: "Ты поедешь в Навадвипу. Мы заложим там храм". Итак, я с четырьмя другими, Бхакти Тиртха Махараджем, Анандой Прабху и Нитйананда Прабху... Мы пошли вчетвером и заложили храм, устроив хороший фестиваль. Затем они ушли. Я возвратился. Конечно, я не мог выйти из организации. Это произошло позже...

Это были старые, хорошие дни... В семьдесят седьмом, перед своим уходом, Свамиджи попросил меня придти. Мы в то время с большой группой преданных, примерно сто двадцать человек, собирались в Бадринатх.

Он попросил меня придти. Я приехал во Вриндаванский храм. Он был в этом храме. Лежал на кровати. Он был очень рад видеть всех нас. Он попросил преданных приготовить для всех прасад. Был пир. Он говорил об обмане, что-то связанное с др. К*, который написал одну статью против Вайшнавизма. В конце беседы Свамиджи сказал: "Нет, господа, никакой он не доктор, он просто кон- дуктор!" (примерный перевод игры слов на английском) И все засмеялись. Тогда ему было еще вполне хорошо.

Мы уехали, а когда настали его последние дни, мы уже не смогли приехать. Мы тогда были в Раджамундхри. Это большое расстояние...

Теперь все преданные должны поддерживать Сознание Кришны. Свами Махарадж дал вам Сознание Кришны и вы должны поддерживать его. Харе Кришна.

---
Лекция Его Божественной Милости Шри Шримад Бхакти Вайбхавы Пури Госвами Махараджа, прочитанная 7 июня 2000 года, в городе Любляна, Словения.

Гуру-пуджа (почитание Гуру) - это основная и самая простая йогическая пуджа. Она совершается утром и вечером. В зависимости от уровня посвящения пуджа может иметь некоторые различия.

Для аваламби-дикшита (джигьясу) натха Гуру-пуджа (она еще называется Шамбхави-пуджа) выглядит следующим образом:

Исходное положение - упадешасана (позиция на корточках, которая активирует четыре нижних энергетических центра).

Обе руки тыльными сторонами ладоней касаются земли. В этом случае земля символизирует Мать, Богиню, опору жизненной энергии человека, а также Шакти в качестве видьи (источника познания). Не случайно землю соотносят с желтым цветом, потому что земля есть не что иное, как энергия солнца. А солнце - это Шакти, символ пурната (полноты всех проявлений Божественной Матери). Когда у садхаки обе руки на земле, это означает его направленность к пурнате. На протяжении всей пуджи натх-джигьясу не должен отрывать руки от земли.

Положение позвоночника изначально ровное и взгляд направлен вверх. Это связано с тем, что верх - символ трансцендентной реальности, Шивы, Алакх Ниранджана, того, что недоступно для обычных чувств и ума.

Таким образом, смотря вверх, на мурти (образ Гуру или Горакшанатха) или в глаза Гуру, следует касаться поочередно большими пальцами каждого пальца на обеих руках с одновременным произнесением следующей мантры:

Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш .
Шри - это неотделимая от Шивы Ниджа-шакти.
Гуру джи - это Гуру, в котором проявлены все Божества и Ишта-девата ученика.
Ко означает на хинди направление по отношению к кому-либо. В данном случае - к Натха Гуру.
Адеш означает единство Атмы, Дживатмы и Параматмы.

Затем, свернув все пальцы обеих рук в кулаки, при этом большие пальцы и кулаки прижимаются друг к другу (муштика-мудра), совершается поклон на завершении слова Адеш. В поклоне автоматически сгибаются верхние отделы позвоночника, что активизирует соответствующие ему центры; макушка головы направляется к рукам и символически к падукам (стопам) Гуру или же Божества. Далее следует выпрямить позвоночник и заново раскрыть ладони, вновь направить взгляд вверх и произнести следующую мантру:

Шри Балджати Гуру джи ко Адеш .
Бал - означает того, кто имеет юное или нестареющее тело, то есть вечное.
Повторяется поклон и подъем вверх, таким же образом, как и в первый раз.

И на третий раз все то же самое с мантрой:

Шри Шамбхуджати Гуруджи ко Адеш .
Джати - род, готра, каста, принадлежность, кула.
Шамбху - имя Шивы, Благой. Таким образом, садхака почитает Гуру как вечного Натха Шиву, как Шива-кулу.

В этой пудже положение позвоночника и поклон - это активация энергоцентров и центрального канала. Две ладони - это Пуруша и Пракрити, десять пальцев рук - пять грубых элементов и пять индрий. Верхнее пространство - это Шива, нижняя часть, земля, - Шакти, а то, что между ними - джива в виде йогина.

Натх-аугхар делает пуджу практически так же, только в правой руке он определенным образом держит нади (свисток), а после произнесения мантры он отрывает вверх правую руку от земли, поднося нади ко рту и издает свистком звук. Потом правая рука возвращается вниз к левой и совершается поклон. После трех таких поклонов со звуком, совершается вращение - натх, поддерживая левой рукой локоть правой руки, которая держит свисток нади возле рта, издает звук дхвани, распространяя его на все восемь сторон света, таким образом почитая всех Божеств во Вселенной. Гуру-пуджа со звуком также называется Нади-пуджа.

Пуджа для Натхов-даршани выглядит таким же образом, но, кроме всего прочего, они двумя руками касаются кундал в ушах и падук Гуру и Божеств. Даршани может просто касаться кундал, нади-джанео не является обязательным.

Вторая часть утренней программы начинается в храме в 7 утра с приветствия Божеств. Преданные собираются перед закрытым алтарем, и начинают петь: «Джая Гаура-Нитай! » (или, соответственно, имена тех Божеств, которые установлены). Открывается алтарь и пуджари начинает проводить арати под фонограмму молитв «Говиндам ади-пурушам ». Преданные стоят со сложенными руками и взирают на прекрасный образ Божеств, вознося Им молитвы. Это замечательный момент для того, чтобы обращаться к Кришне с молитвами. Однажды преданные спросили Шрилу Прабхупаду, о чем он молится во время приветствия Божеств, и он ответил: «Я молю Кришну о том, чтобы не упасть в майю ». После завершения арати преданные приносят свои поклоны.

Затем в храмах обычно преданным предлагают чаранамриту – ароматную воду, оставшуюся после утреннего омовения Божеств. Обычно кто-то небольшой ложечкой наливает подходящим преданным в ладонь чаранамриту . Выпив чаранамриту , можно ополоснуть ладонь – стоящий рядом преданный польет Вам на руки водой из кувшина над небольшим тазиком.

После этого начинается гуру-пуджа Шриле Прабхупаде. Пока пуджари готовится, все преданные собираются вокруг изображения Шрилы Прабхупады и вслед за ведущим поют: «Джая Прабхупада! » Затем они начинают петь молитвы «Шри Гуру Вандана ». Во время пения преданные подходят по одному к изображению Шрилы Прабхупады и предлагают к его стопам цветочные лепестки – знак принятия прибежища – и приносят свои поклоны. Вначале предлагают цветы ученики Шрилы Прабхупады (если они присутствуют), а затем остальные преданные: сперва мужчины, затем женщины. Мужчины обычно приносят дандаваты (полный поклон) – единственное, следует делать это так, чтобы не мешать другим предлагать цветы. Киртан завершается прославлением: «Джая Прабхупада! »

1. шри-гуру-чарана-падма, кевала-бхакати-садма,
бандо муи савадхана мате
джахара прасаде бхаи, э бхава торийа джаи,
кришна-прапти хой джаха ха’те

«Лотосные стопы духовного учителя – единственный путь обретения чистого преданного служения. С благоговением и великим почтением я склоняюсь к его лотосным стопам. По его милости мы можем пересечь океан материального существования и обрести милость Кришны».

Лотосные стопы – это в первую очередь наставления духовного учителя. Склониться его лотосным стопам означает принять его наставления, как свою жизнь и душу. Это единственный способ обрести его милость – милость, без которой невозможно вернуться назад домой к Кришне.

2. гуру-мукха-падма-вакйа, читете корийа аикйа,
арна корихо мане аша
шри-гуру-чаране рати, эи се уттама гати,
дже прасаде пуре сарва аша

«Мое единственное желание состоит в том, чтобы слова, исходящие из его лотосных уст очистили мое сознание. Привязанность к его лотосным стопам – это совершенство, этим исполняются все желания».

Ученик должен стремиться как можно больше слушать духовного учителя – приезжать на его лекции, приходить на даршаны, писать письма. Причем слушать с желанием услышать и принять его слова как руководство к действию. Привязанность к служению духовному учителю – это наивысший стандарт бхакти – и на уровне практики, и на уровне совершенства. Этим исполняются все желания. Это включает в себя мелочные материальные желания, которые еще беспокоят наш ум на уровне садханы . Иногда может казаться, что, нарушая обеты и наставления гуру , удастся стать счастливее в материальном плане. И, вроде бы, мы можем даже видеть живые примеры рядом. Но кто может утверждать, что, следуя наставлениям гуру , эти «счастливчики» не были бы еще счастливее?! И где гарантия того, что, отвергнув наставления гуру , «неудачники» не станут еще неудачливее?! Шастры говорят нам о том, что любая викарма означает греховные поступки и, следовательно новые страдания. То же относится и к духовным желаниям – обрести према-бхакти , или встать на путь рагануга-бхакти . Кришна исполнит эти наши желания, лишь видя нашу непоколебимую преданность наставлениям Гуру Махараджа. Эти наставления будут различаться для разных учеников, но, поскольку мы принадлежим к одной духовной семье – семье Шрилы Прабхупады – их лейтмотив будет оставаться одним и тем же: помимо культивирования индивидуальной практики преданного служения (это должно быть непоколебимым фактом, и любые сомнения здесь излишни), нужно все свои возможности посвятить распространению послания Господа Чайтаньи. Таково было наставление, которое Шрила Прабхупада получил от своего духовного учителя, и таково наставление, которое мы унаследовали от него.

3. чакху-дан дило джаи, джанме джанме прабху сеи
дивйа-гьян хриде прокашито
према-бхакти джаха хоите, авидйа винаша джате,
веде гай джахара чарито

«Он дарует свет моему омраченному зрению и наполняет мое сердце трансцендентным знанием, и потому он мой господин из рождения в рождение. От него исходит экстатическая према . Он разрушает невежество. Ведические писания воспевают его возвышенные качества».

Таково положение маха-бхагаваты , преданного, находящегося на уровни према-бхакти . И любой, кто истинно представляет маха-бхагавату , ничего не добавляя и не искажая, даже если он сам не является маха-бхагаватой ,также передает своим ученикам все эти возвышенные качества.

4. шри-гуру каруна-синдху, адхама джанара бандху,
локанатх локера дживана
ха ха прабху коро дойа, дехо море пада-чхайа,
эбе джаша гхушук трибхувана

«О духовный учитель, ты океан милости, друг несчастных, господин и учитель преданных. О учитель! Будь милостив ко мне, и позволь мне укрыться под сенью твоих лотосных стоп. Слава твоя распространяется по все трем мирам!»

Точно также, как Нароттама дас Тхакур обращается с этими молитвами к своему духовному учителю, Шриле Локанатхе дасу Госвами (кстати, найдите его имя в тексте этого стиха), мы обращаемся к своему Гуру Махараджу, и так обретаем совершенство.

После этого киртан начинается по новой – с пранама-мантры Шриле Прабхупаде, затем Панча-таттва-мантры, затем Харе Кришна мантры. Киртан длится 15-30 минут. Ведущий поет киртан на разнообразные мелодии, преданные в восторге танцуют. Затем читаются молитвы према-дхвани . Затем все усаживаются и вместе (без ведущего) читают перевод молитв «Шри Гуру Вандана ». После этого восклицается: Шрила Прабхупада ки – джая! – и все преданные приносят свои поклоны. Затем следует лекция по Шримад Бхагаватам , после чего утренняя программа оканчивается.

Подобным же образом проводится гуру-пуджа своему духовному учителю. В храмах иногда преданные проводят ее сами, а иногда ученики разных гуру собираются вместе и проводят т.н. гуру-пуджу-ИСККОН , когда на специальный алтарь ставятся изображения духовных учителей всех присутствующих преданных, и преданные подходят и предлагают цветы своему (а заодно и другим) Гуру Махараджу. Часто гуру-пуджу-ИСККОН проводят за 10-15 минут до привествия Божеств, и во время нее поют не «Шри Гуру Ванданам », а молитвы Бхактивинода Тхакура «Гурудев».

Задание 107. Помечтайте и опишите какой бы могла быть Ваша жизнь – что бы Вы делали, и от чего бы отказались, если Вы всегда находились в настроении, передаваемом молитвами «Шри Гуру Ванданам ».

Лекция 1

Сегодня вам очень повезло: вы начали получать комментарии по Гуру пудже. Гуру-пуджа, или, как этот текст называется по-тибетски, «Лама Чодпа», - это необычная практика Гуру-йоги, которую дал лама Цонкапа. Это уникальная и очень глубокая практика.

Получив полные наставления по Гуру-пудже, вы сможете достичь состояния будды, даже если будете делать только одну эту практику, поскольку она объединяет в себе все учения сутры и тантры. В ней заключены все практики нендро, медитации на Ламрим, практика шаматхи, шесть йог Наропы, практика Махамудры...В будущем, когда вы уйдете в ретрит, то вашей основной практикой должна стать Гуру-пуджа. Если вы будете практиковать Махамудру без Гуру-пуджи, то ваши шансы на реализацию будут крайне малы. В дальнейшем я расскажу вам, как выполнять различные практики через Гуру-пуджу. Например, предварительные практики нендро. Сто тысяч простираний через Гуру-пуджу - это очень мощная практика. Так же, как и чтение ста тысяч мантр Прибежища, ста тысяч мантр Мигцэма, и сто тысяч подношений мандалы. Без Гуру-пуджи все это будет не более чем физическими упражнениями или произнесением различных звуков... Основные практики нендро, которые следует выполнить через Гуру-пуджу - это 100 тысяч простираний, 100 тысяч мантр Прибежища, 100 тысяч мантр Мигцэма, 100 тысяч мантр Ваджрасаттвы.

Давая комментарии, в определенных местах я буду делать остановки и говорить: «Здесь следует делать такую-то практику». Допустим, если в данный момент ваша основная практика - это практика Прибежища, то на определенном этапе Гуру-пуджи там, где приведена мантра НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ, вы остановитесь и начитаете как можно больше этой мантры, а остальную часть практики выполните в сжатом виде.

Либо, если вы занимаетесь практикой 100 тысяч простираний, то в том месте Гуру-пуджи, где им посвящена отдельная строфа, вы прерываетесь и делаете простирания. То же самое касается и практики Махамудры... Во время этой практики важно представлять, что ваше сознание неотделимо от сознания вашего духовного наставника. На этот счет существуют особые наставления, я дам их вам в другой раз.Тем не менее, именно через Гуру-пуджу многие ученики ламы Цонкапы медитировали на Махамудру и достигли высочайших реализаций... Линия преемственности практики Махамудры, которую сохранил лама Цонкапа, идет от Марпы Лоцавы. Практика Махамудры в традиции Гелуг и в традиции Кагью ничем не отличается. Если это подлинное учение Марпы и подлинное учение ламы Цонкапы, то различия между ними быть не должно. Если же какие-либо ученики ламы Цонкапы или ученики Марпы неправильно интерпретируют учение, то это их собственная ошибка, а не их учителей.

Сначала я расскажу вам, как возникла практика Гуру-пуджи. Во времена ламы Цонкапы в Тибете существовало великое множество разнообразных садхан по Гуру-йоге. Лама Цонкапа получил по всем наставления и собрал их воедино. А затем лама Цонкапа получил напрямую учение от Манджушри. Он спросил его, какая практика самая эффективная во времена упадка, когда люди накапливают мало заслуг и у них мало энтузиазма. И на это ему Манджушри ответил, что самая эффективная практика - это практика Гуру-йоги, и в особенности та, что сочетает в себе практики трех божеств Махаануттара-йогатантры- Ямантаки, Чакрасамвары и Гухьясамаджи. Манджушри дал ламе Цонкапе полные наставления по этой практике - Гуру-пудже. Предварительная ее часть выполняется в соответствии с тантрой Ямантаки. Другими словами, вы, являя себя в облике Ямантаки, благословляете внутреннее подношение, визуализируете охранный круг. Затем вы переходите к практике Чакрасамвары и делаете подношения. Именно в тантре Чакрасамвары содержатся уникальные наставления о том, как сделать обширные подношения и таким образом накопить большие заслуги. Основная же часть Гуру-пуджи связана с тантрой Гухьясамаджи, практикой дзогрим - тантрической стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи излагается учение о пяти этапах стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи даются очень подробные комментарии о том, как достичь полной реализации, пройдя пять этапов. Итак, все эти практики включены в Гуру-пуджу. Гуру-пуджу следует практиковать утром. Если же вы медитируете на Ламрим, то с нее нужно начинать каждую сессию. Когда вы получите наставления по Гуру-пудже, то у вас уже не будет потребности в духовном наставнике. Вы сможете медитировать в горах, вдали от общества. Но для того, чтобы получить полный комментарий, вам потребуется много времени: учение по Гуру-пудже очень обширно. Поэтому не торопитесь бежать в горы. Когда придет время, я сам скажу вам об этом. Те люди, которым будет необходимо медитировать в горах, не захотят туда идти. И, наоборот, те, кому там делать нечего, будут рваться в горы. Эмоции обманчивы, они вводят вас в заблуждение. Тем не менее, вдохновение - очень важно. Сейчас вы должны говорить себе: «Пусть в будущем я смогу медитировать в горах, как Миларепа, Атиша, лама Цонкапа, полностью отказавшись от дел этой жизни. Моя повседневная жизнь - это обман, погоня за радугой. Мирские дела подобны сбриванию бороды. Чем чаще ее бреешь, тем быстрее она отрастает...» Получая учение по Гуру-пудже, вы должны культивировать в себе подобный настрой ума. Вы должны понимать, что жизнь коротка, быстротечна, как сон. Большая ее часть уже прошла... Каким бы знаменитым вы ни были, какими бы богатствами ни обладали, все это не более, чем сон. Остаток вашей жизни пройдет еще быстрее. Вам повезло, что сейчас вы родились в человеческом облике. Более того, в настоящий момент вы обладаете драгоценной человеческой жизнью. У вас есть десять благих условий и восемь свобод для практики Дхармы. В будущем вам будет чрезвычайно трудно вновь обрести драгоценное человеческое рождение. Скажите себе: если я потрачу эту жизнь впустую, то в дальнейшем у меня будет один шанс на миллион родиться человеком. Несомненно, поток нашего ума переходит из одной жизни в другую. И для всех наших жизней ценность представляет лишь практика Дхармы. В Дхарме же самым драгоценным является учение по Гуру-пудже, объединяющее все учения сутры и тантры.

Вначале лама Цонкапа не давал практику Гуру-пуджи открыто. Он практиковал учение, полученное от Манджушри, самостоятельно и передавал эти наставления только самым близким ученикам. Записывать их не разрешалось. Эту традицию устной передачи унаследовал один из учеников ламы Цонкапы - Венцапа. Поэтому эта линия называется линией Венцапы. Благодаря практике Гуру-пуджи Венцапа достиг состояния будды за двенадцать лет. Мы, конечно, не можем надеяться на аналогичные результаты. Тем не менее, у вас должно быть очень сильное желание достичь состояния будды как можно скорее ради блага всех живых существ. Не определяйте никаких сроков, просто всем сердцем стремитесь к просветлению. Сроки только создают лишнее напряжение... Главное - это наличие искреннего желания. И тогда, может быть, вы и станете буддой за одну жизнь.

Итак, Венцапа, получив наставления, удалился в горы для медитации. Затем он передал это учение своим ученикам. И в течение многих поколений учение по Гуру-пудже в соответствии с традицией передавалось «из уст в ухо», пока Первый Панчен-лама не написал данный стихотворный текст. Он подумал: «Если я не изложу эту практику на бумаге, то линия Венцапы придет в упадок». Тем самым Панчен Ринпоче нарушил обет, поскольку комментарии на Гуру-пуджу не могут быть общедоступными. Но сделал он это из величайшего сострадания к живым существам, чтобы принести им благо. Ученик же Панчен-ламы, великий йогин Качен Еше, написал к тексту комментарий под названием «Бросание обещаний на ветер». Он также нарушил свой обет данным поступком... Этот текст очень редкий. Я получил его передачу, когда практиковал в горах. Но я пока не дам вам очень подробных наставлений. По мере того, как ваша практика будет становиться глубже, я буду давать все более и более углубленный комментарий. Этот текст и наставления по нему поистине уникальны. В них - все учение сутры и тантры. Вы должны не просто стать учеными интеллектуалами и накопить побольше информации. Вы должны практиковать буддизм профессионально. Тогда вам будет не нужно бояться смерти. Бардо? Прекрасно! Многие мастера достигали высокой реализации в состоянии бардо. Пусть в бардо у вас нет тела, зато у вас есть ум, тот же самый ум. Он обретает большую ясность, поскольку вы лишены грубого тела. В этом состоянии вы будете обладать небольшой степенью ясновидения, а также, возможно, у вас возникнут некоторые галлюцинации. Не бойтесь их! Мертвому уже ничто не может повредить. Что можно украсть из пустого дома? Делайте в бардо Гуру-пуджу. Все остальное - игрушки.

Итак, для людей, получивших комментарии по Гуру-пудже, смерть - это хорошая новость. На самом деле для них не существует плохих новостей. Бедность? Хорошо. Благодаря этому вы можете лучше понять страдания живых существ в сансаре. Богатство тоже хорошо. Оно позволяет вам творить больше добрых дел. Любые проблемы не будут служить для вас препятствием. Напротив, они откроют вам глаза.

Теперь я подробнее остановлюсь на самой практике Гуру-пуджи. Она переводится как «Подношение духовному наставнику». В данном случае «подношение» означает не просто дарование материальных вещей. Вы подносите собственную практику, свои тело, речь и ум. Это очень сильная практика преданности Гуру, благодаря которой вы очень быстро накопите благие заслуги. Как вам известно, утверждается, что преданность Гуру - это основа всех реализаций. Та практика, которую вы уже делаете, - это обычная Гуру-йога. Если вы будете делать Гуру-пуджу, то есть, необычную Гуру-йогу, то обычную выполнять уже не н...

НО «Нирмала Йога» Перевод с английского: Тетерук В.Г. Техническая редакция: Буренкова И.А. Я не собираюсь говорить. Вы можете начать Пуджу. Используйте также воду, чтобы омыть мои руки. (Cахаджа-йоги прочли Ганеша Атхарва Ширша) Я верю, что вы произносите все эти Мантры и вслушиваетесь в них, и произносите их от всего сердца. Только те, кто соединены с Богом, могут поклоняться Шри Ганеше. А Шри Ганеша поклоняется вашей Матери. Прежде всего, необходимо понять, что перед вами в одном лице Мать и Гуру. И вот, Гуру очень суровый надсмотрщик. Он не разрешает никаких вольностей. А Мать очень добрая. Но у вас нет чувств к Матери, не так ли? Вы всё проделали впустую, и то, что вы услышали, затмило вашу голову, а вы думаете, что стали преданными сахаджа-йогами. Подобно тому, как все, исповедующие Ислам, считают себя преданными Богу, как христиане верят, что они преданы Богу. Это просто пустые слова, что вы являетесь этим или тем. Или вы это знаете? Что сказано, то факт. Неужели вы не видели (на фотографии) Солнце в моей руке? Какое ещё доказательство вам нужно? Тот, кто вас ведёт неправильно, конечно, грешен, несомненно. Но попадаться в ловушку такого человека...! Если бы вы сказали ребёнку, что приезжает Мать, он бы боролся (ради встречи с ней): "Я иду". Он бы кричал и плакал (сопротивляясь обстоятельствам). А как насчёт ваших вибраций? Вы же не пользуетесь своими вибрациями?! Вы все пришли сюда на Гуру Пуджу, и кто же ваш Гуру? Кому вы собираетесь поклоняться? Любой, кто приходит откуда угодно, внезапно становится важным. Как?! Раньше никогда такого не было, впервые я вижу такую ужасную вещь. Если вы допускаете такое при моей жизни, то после моей смерти поднимется столько Гуру, чтобы повести вас неверным путём. И вы собираетесь со всем этим смириться? Все Божества отказались для меня это сделать (разрешить вам провести эту Пуджу). Они выстрадали мою жизнь, они не согласились бы разрешить вам провести эту Пуджу. Абсолютно ничего не разрешили бы. Потому что они любят меня, они уважают меня. Они соблюдают соответствующий протокол. Они не желают сами становиться Гуру и таким образом (как это происходит) неправильно вести себя. Прошлый раз, когда я приезжала, я действительно была очень строга с французами. Я много раз повторяла, что французы - это Ад Вселенной. И вы, должно быть, попались в ловушку - что-то вроде этого. Это нечто за пределами здравого смысла, совершенно за пределами здравого смысла. И высокомерно. Я никогда не представляла себе такой Гуру Пуджи. Никогда. У индийцев была только одна Гуру Пуджа, и они молятся, чтобы провести ещё хотя бы одну Гуру Пуджу. И если вы со всеми этими Гуру Пуджами достигли такого уровня отдачи на Милость, то лучше бы вам вообще больше не проводить Гуру Пудж. (Вы) не заслуживаете этого. Вы не можете стать Гуру, я вижу это чётко. Как вы это сможете без отдачи на Милость? Вы были осыпаны всеми Божественными Благословениями. А чем вы ответили? Такое эго! И вот так вы поступаете в угоду кому попало, потому что у него большое эго. Это очень плохой пример. Вы должны мыть ноги индийцам и пить эту воду. Может быть тогда вы сможете осознать, где вы находитесь, может хоть так раскроетесь и всё прочее. И всем индийцам вашего типа следовало бы поступить таким же образом. Почему вы не проследили за своими вибрациями? Разве прозревший слепой закрывает глаза, чтобы что-то увидеть? И что произошло даже с вашими лидерами? Все они, взятые вместе, оказались не в состоянии так распорядиться, чтобы не допустить тогда этого безобразия. Ведь просто придя в аэропорт, столько бы людей поднялись выше в своей жизни. Как тут поступать? Вы должны протестовать. Мне бы хотелось знать, сколько людей хотели прийти в аэропорт и просили об этом. Поднимите руки. Честно... Честно... Это единственные люди, которые любят меня... Да благословит вас Господь. Завтра кто-то прикажет вам оскорбить меня, и вы это сделаете? Вы знаете, что если приезжает король какой-нибудь, даже незначительной маленькой страны или премьер-министр с очень маленького острова - например, премьер-министр Лакшадвипа или Мальдивских островов, то премьер-министр Англии должен поехать и встретить его. А если приезжает ваш Гуру, следует ли всем Гуру отправиться встречать меня? Или они должны прислушиваться ко всякому вздору? Я хотела вернуться назад прямо из аэропорта, такие вибрации я ощутила. Как вы втягиваетесь в эту трясину? Как вы объединяетесь? За небольшим исключением... Ваш уровень можно определить по тому, насколько вы преданы мне - это сказал Христос. А сегодня это говорю вам я. По всяким другим поводам сахаджа-йоги будут протестовать: "Это было не так, то было не так, это сделано..." Они будут протестовать друг против друга, против всего они будут протестовать. "Сахаджа-йог взял с нас слишком много денег, этого не должно быть" -всегда говорят мне. Жалобы, и жалобы, и жалобы, и жалобы! А против такого безобразия они не протестуют, нет! Вы все эгонаправленные люди и вам нравится эгоистичный, выходящий за пределы здравого смысла вздор. Вот что это такое. И вы все пришли на Гуру Пуджу - а для чего вы пришли, зачем? Я разговариваю с вами, как Мать, а не как Гуру. Как Гуру я поступлю так, как я поступлю. Я разговариваю с вами как Мать: "Вот так Её следует уважать?!" Я сказала вам, что это последняя Гуру Пуджа, в которой вы будете участвовать, возможно, вообще последняя Пуджа, которая у вас будет. Это возмутительно. Вы должны уважать своего Гуру. Отдайтесь на милость своему Гуру. Сказано же, что Гуру - это Парам Чайтанья, и Парам Чайтанья - ваш Гуру. "Агата Парам Чайтаньям, Дханьйохам Тава Дхаршанат - Когда сама Парам Чайтанья придёт на эту землю, я почувствую такое удовлетворение при виде этого даршана (награды)..." В каком мире вы живетё? Где вы находитесь? Поверьте, я знаю, Мать имеет право наказать вас, и хорошенько. Даже Кришну могла наказать Его Мать. Но я не воспользуюсь этим. С теми детьми, которые способны проявить неуважение ко мне и оскорбить меня, мне нечего делать. У них нет любви ко мне. Мне нечего делать. Только те, кто протестовал и хотел ехать в аэропорт, должны подойти для выполнения моей Пуджи. Честно. Вам должно быть стыдно. Вы оскорбили свою Мать, которая дала вам реализацию, которая столько сделала. Жертвуя всем, я работаю изо дня в день, невзирая на своих собственных детей, свою собственную семью, своих собственных внуков - ради вас. Только те люди, которые хотели поехать в аэропорт и высказывались, но не поехали, пожалуйста, выйдите вперёд. Пожалуйста. Выйдите. Он встречает меня после стольких лет! Когда ты приехал? (...) Они прибыли отсюда и оттуда и, -хорошенькое дело, - я говорю им слушать какую-то бессмыслицу. Они не приехали сюда, чтобы выслушивать бессмыслицы от кого-либо. Выходите вперед, на эту сторону. Да, конечно. Те, которые не приехали (в аэропорт), поскольку они не прибыли (к тому моменту - также пусть присоединятся). Я сказала им, что программа будет вечером. Все испанцы. Как шведы...? Те, кто был здесь, но не приехал (в аэропорт) - в другой раз... (...) Когда ты приехал? (...) Ты подходи... - Да? - Как насчет швейцарцев, которые прибыли...? - Вы можете подойти... швейцарцы. Те, кто был здесь и не приехал, должны понять, что вы живёте в Царстве Божьем. А когда приезжает Богиня Царства, вы должны быть там. Я сожалею, что вынуждена поступать так. Это обещание я должна была дать Божествам. Знайте, что вы должны восходить, вы должны упорно трудиться, вы должны медитировать. Оказывается же, что дисциплины нет... Я бы также простила австралийцев, поскольку их лидер хотел ехать... Австралийцы должны быть прощены, поскольку их лидер хотел ехать. Они также могут подойти. Один человек может спасать, а другой человек - разрушать. Ваш лидер во всём прав, пока это не касается Матери, но когда происходит такое, тогда вы должны выступить против своего лидера... Все остальные должны отойти назад, просто отойдите назад. Пожалуйста, отойдите назад. Все другие, идите назад, и садитесь там. Я должна была пообещать это. Я должна была пообещать это Божествам. (Иначе) Они бы не согласились, Они бы не согласились! Вы должны знать, что все Божества и Ганы, присутствующие здесь, прибыли сюда раньше Меня. Во Францию. Они трудятся по 24 часа в сутки, вы это очень хорошо знаете. Вы знаете это, это не сказки, вы знаете это. Они трудятся во имя вас, всевозможными способами решают все ваши проблемы, не так ли? Гавин также не должен делать мне Пуджу. (...) Гавин должен идти назад. И все англичане, которые прибыли сюда раньше, просто посещают всё, - посещают - что за нонсенс? Гавин сказал, что он не знал, когда планировалась лекция, иначе он бы протестовал. Но как насчет того, чтобы прийти в аэропорт? Англичане знают, как много я работала для них. И все лидеры, которые не протестовали, тоже должны уйти назад. Все должны уйти... те, кто не протестовал. Гвидо, ты протестовал? Да... итальянцы могли быть там. Гвидо протестовал. Он не мог понять, что случилось, - где наша Мать? Проходитье на эту сторону. Все остальные идите назад. А какая же для этого требуется отвага? ... испанцы могут выходить вперед? Конечно. В других ситуациях они протестуют по любому поводу. Каждый день я получаю письма от людей: "Это не так, то не работает, это не происходит..." Каждый имеет право критиковать кого угодно. Французы как были глупыми, так глупыми и остались. Вот каковы они. Только и думают, что о себе. И испанцы когда-то были очень агрессивными, но в Сахаджа Йоге они уже не такие. Вы должны учиться, как уважать. Вы не обучены пристойному поведению. Очень плохие манеры - вот что намерен сказать о вас Бог. Я сделала всё возможное, чтобы объяснить вам, как себя вести. Никакого протокола - даже представления о протоколе. Это какое-то убожество. Сегодня вы должны набраться решимости и попросить прощения у всех Божеств, пообещать, что вы будете всё время пользоваться вибрациями. Наберитесь решимости. И никогда больше не повторяйте такого снова. Это последний раз. Ничего подобного больше не будет. Я была удивлена англичанами, которые приходили даже в гололёд, в снег, это, то... И здесь что произошло? Как они пришли в ад, чтобы стать дьявольскими? Что случилось с англичанами? У них нет своей личности? Все они следуют за французами. И сейчас идут с ними к чёрту. Это такой принцип теперь - встроенный? Французские сахаджа-йоги сказали, французские сахаджа-йоги сказали... Завтра французские сахаджа-йоги скажут убить вашу Мать и вы убьёте? Так? Потому что французские сахаджа-йоги так сказали! Нет индивидуальности, нет никакого понимания -глупцы. (...) Эта Яши пришла ко мне (рассказав историю) из её детства. И как детьми они выходили на дорогу, знаете ли вы это? И эта (теперь уже) пожилая леди, отец которой работал в университете, когда бы мать ни приходила - в 6 часов, или в 8 часов, или 10 часов, или ночью около 12 часов - здесь был отец с тремя дочерьми, который должен был быть там. Столько кипящей радости, что мать приехала! Многие люди не видели меня месяцами. Видели ли вы меня или нет? Как я сердита на вас, я так же довольна теми людьми, у которых есть любовь ко мне. И, как символ этого, я хочу дать это кольцо Гвидо. А вот те Гуру, которые расправляются самосудом, поражают меня. Один из них захотел этот... роллс-ройс. Так они целый год голодали, купили роллс-ройс и поехали встречать его. Собралась такая толпа, что людям невозможно было добраться до аэропорта. Вам такой Гуру нужен, который заведёт вас в Ад! Вы не хотите идти в Рай, вы не хотите быть гражданами Мира Божьего. Теперь, какую бы Мантру вы не произносили, пожалуйста, вслушивайтесь, вкладывайте в свою голову то, что вы произносите, что слетает с ваших губ, вслушивайтесь, вкладывайте в своё сердце всё, что произносите. Не лицемерьте. Не нужно никаких объяснений. "Я был у Гуру, я сделал это, я сделал то", - ничего в этом роде. Как же на этом этапе, за столько времени, - как же вы не осознали, что то, во что мы верим, должно быть неотъемлемой частью вас самих. Я имею в виду, что эти разрушительные люди, такие как христиане и другие, эти индуисты и мусульмане и подобные, - они не видели Бога, они не получили реализацию, ничего, но для них это становится верой, они борются за неё. А у вас, тех людей, которые познали Реальность, этого нет. Что же это со мной! Люди боятся полиции, боятся этого. Вы вошли в царство Божье. Вы видели, что случилось с теми, кто попытался помешать мне. Этого вы не боитесь? Не становитесь беспечными: "Зачем было ехать в аэропорт, в конце концов, это не имеет значения". Со мной здесь все Ганы. Они всё это отметили, и вот они здесь. Я так осторожно отвлекаю вас, поэтому вы их не видите. Но очень скоро вы их увидите. Ими нелегко управлять, вы должны знать. Я вами не управляю - ими тоже не управляю. Так вот, сейчас я не хочу быть жестокой с людьми, которые жаждали прийти и увидеть меня, которые меня так любят. И я хочу простить всех вас, всех вас, потому что это была первая ошибка. Никто не должен определять мою программу, не спрашивая меня. Никому не позволена такая вольность. В следующий раз я не допущу ничего подобного, я говорю вам это очень ясно. Вы определяете мою программу, а я откажусь от вас. Не спрашивая меня, вы не должны назначать ничего и нигде. Не спрашивая моего разрешения - письменного разрешения. Если вы когда-либо попытаетесь проделать такие трюки со мной, я поставлю вас на место. Вы знаете, у меня есть все силы, чтобы наказать вас. Не допускайте больше вольностей со мной, Я говорю вам и вас предупреждаю. Постарайтесь понять, что вы стоите лицом к лицу перед Тем, Кто обладает всеми Силами. Вы знаете это. Хорошо знаете внутри себя. Это ведь не Мохаммед. Мохаммед просто говорил. Он никогда не давал реализацию. Он (только) предупреждал. Ни у кого из них (верующих), ни у кого из них, - обратите внимание - ни у кого из них нет таких фотографий, как мои, которые вы видели. Есть они у них? Какое вам нужно ещё большее доказательство того, кто я? Так что, ведите себя как следует. Я предупреждаю вас. Махамайя - другая сторона этого, и она ужасна. Будьте осторожны. Я прихожу на эту землю только ради тех, кто является моими детьми. Но не ради тех, кто ими не хочет быть. С ними мне нечего делать. Вас я попыталась спасти, как должно спасать блудного сына, это разные вещи. Это совсем разные вещи. Но не допускайте со мной вольностей, это я должна объяснить вам и предупредить вас. Жар просто все высушивает. Почувствуйте себя, как Мать, которую обидели, оскорбили, с которой дурно обращались её собственные дети. Вы можете снести оскорбления от других, но не от своих собственных детей. Этого вы не сможете. Это разные вещи. Если вы не понимаете никакого протокола, потому что вы так наивны, вы никогда ничего не поймете, вы не поймете, как уважать. Тогда вам лучше выучить его. Нет Шраддхи, потому что никогда и не было. Вы не знаете, как уважать что-либо. Только к себе вы имеете уважение, а возможно, и этого нет. Сегодня - день очень великого события. И… «Гуру», - это слово, как я вам говорила, происходит от слова «Притяжение». Притяжение. А притяжение - это то, что я почувствовала -что у меня нет притяжения привлекать вас, люди. Или у вас, людей, нет веса вообще, чтобы я могла вас притягивать. Всё, что имеет вес, автоматически притягивается. Оно не притягивается само к себе, но притягивает... Между предметами также существует притяжение. Но по сравнению с Матерью-Землей это несравнимо. Вы бросаете вверх камень, он возвращается обратно. Невозможно бороться с притяжением. И это притяжение является неотъемлемой частью вашей Шраддхи, вашего Посвящения и вашей Преданности. Без этого притяжения вы не можете себя питать, вы не можете расти. Поймите только, что корни тянутся туда, куда их притягивает. И когда они питаются, тогда дерево поднимается. Если ваши корни неглубоки, если ваши корни очень хрупкие, вы не сможете углубляться. До тех пор, пока вы не углубляетесь в этом притяжении, вы не сможете идти вверх. Вы не сможете себя питать. Теперь, моя беседа не должна опять превратиться в пустые слова. Пожалуйста, слушайте меня. Я обращаюсь к вам, ко всем вам. Запомните это. Не думайте, что я обращаюсь к кому-то другому. Это всё к вам. Итак, единственный путь, на котором можно добиться восхождения в Сахаджа Йоге - это углублять свои корни. Пусть корни растут. Пока не вырастут корни, дерево не сможет расти. Я видела многих сахаджа-йогов, которые много говорят о Сахаджа Йоге, они могут писать книги, они могут описать всё. На днях я увидела, кто-то написал большую брошюру о Сахаджа Йоге, ничего не имеющую (общего) с внутренним миром человека. Значит, это не сахаджа-йог. Сахаджа-йог должен притягивать изнутри. Как это делается? В 1982 году (01.11.1982) я рассказывала вам о восьми ступенях выполнения этого, и я сказала, что позднее ещё буду рассказывать. И я была почти готова рассказать вам, -но не сейчас, ещё о восьми ступенях, благодаря которым вы можете подняться. Потому что вы ещё не установились в Сахаджа Йоге, вы ещё не установились. Я говорила, что вы будете установлены, но вы не установлены. Вы должны питаться, здесь - наоборот, теми корнями, которые в голове. Путём безмыслия, а не создания клеток для мышления. Давая им отдых, внутренний покой. Но не видимость покоя, как некоторые люди просто создают видимость вполне спокойных. Вы должны это отрабатывать здесь, в голове. Настройтесь на то, что это должно войти в вашу голову. Как? - Медитацией. Я говорила о том, что нет дисциплины. И мне подтвердили, что в Хаунслоу нет никакой дисциплины. Я удивляюсь, насколько люди в Хаунслоу недисциплинированны - не встают рано утром, не медитируют. Что же вы делаете? Как собираетесь расти? Как растёт дерево? Оно растёт не днём. Оно растёт рано утром, очень рано утром, вы никогда этого не видите. Как ваши корни станут расти в голове? В вашем мозгу, в этом Джада. Вы должны медитировать. Это единственное, что вы должны делать. Те, кто не медитируют, становятся поверхностными. Они ничего не достигнут, они создадут проблемы. Если они правосторонние, они станут сверхсознательными, они станут бхутами. Если они левосторонние, они станут левосторонними и будут выброшены. Вы видели в Сикстинской Капелле, как их вышвыривает Христос одного за другим. И тогда уж не обвиняйте меня. Просто слушать меня - недостаточно. Необходимо расти, необходимо добиться реального роста. Вы меня понимаете? До сих пор вы читали всякую ерунду. Всякие ужасные штучки. Я знаю, что вы читали. У вас здесь, в этой ужасной французской стране, находятся всякого рода садисты, вроде маркиза де Сада или как вы их там называете. И есть много таких, которые написали для вас эти ужасные книги, которые вы прочли. Но они не читали "Пришествия". Многие сахаджа-йоги не читали "Пришествие". Но только само чтение не поможет, это должно войти в ваши мозги. Но что значит в мозги? В вашу центральную нервную систему. Мозг не означает "думание". В центральную нервную систему, в клетки вашей центральной нервной системы. Этот свет должен войти в клетки. Вы должны расти и расти, и расти! Для вас остался единственный путь - уйти в Гималайи, но не в Ашрам или какое-то другое место. И поселиться там, где вы ничего не будете есть, ничего не будете делать, и получить второе рождение. Думаю, что это единственный путь. Мы можем это разработать, это не трудно. Если в вашем сердце есть поиск истины, если у вас есть понимание, здравомыслие, ум, чтобы понять, что вы достигли чего-то в жизни, вы можете это осуществить. Мы не прощаем других, мы прощаем себя. Это самое худшее, что мы делаем. Мы все время должны стараться прощать других, это самый лучший способ, чтобы это сработало. Но нет, мы стараемся всё время простить себя, а не других. Вы всё делаете наоборот. Мы - сахаджа-йоги. Мы "Йоги" -"Святые". Поэтому вы должны быть Гуру. Я сама Гуру, а каким транспортом пользуется Гуру? Какое животное он держит? - Собаку. А вы знаете, что такое собака? Вы знаете качества собаки? Она любит своего хозяина. Она отдаст жизнь за своего хозяина. Она не уснёт, пока не увидит, что её хозяин вернулся. В любое время. У нас была собака, и каждый раз, когда я уезжала, каждый раз она подходила к двери и садилась, ожидая меня. А какие-то люди очень жестоко обращались с нею - какие-то вегетарианцы и она оказалась почти при смерти. Мы положили её в лечебницу. Когда я пошла туда, я села около неё. Она просто вытянула всё своё тело, положила голову мне на ноги и тихо скончалась... Это собака - животное. Когда я уезжала из дому, она не принимала никакой пищи, пока я не возвращалась. Я уезжала в другую страну, она не ела все эти дни, она не принимала пищи, пока я не возвращалась. Она не мешала мне, она спала во дворе, ожидая, пока я не приду домой. Вот это ученик. А пока вы не стали хорошими учениками, как вы собираетесь стать Гуру? Какой толк от того, что я вам что-то об этом рассказываю? У вас нет никакой самодисциплины, как же вы собираетесь преподавать дисциплину другим? Вас самих искушают разные вещи, как же вы собираетесь заставить других понимать вас? Что вы сделали, чтобы стать Гуру? Что вы можете дать? Все святые тратили свои собственные деньги, по всему миру. Сколько денег потратили вы на распространение Сахаджа Йоги? Своих собственных. Сколько денег, своих собственных, вы потратили на развитие Сахаджа Йоги? А им самим приходилось голодать. Я потратила тысячи, вы это знаете очень хорошо. Вы определенно знаете, сколько тысяч я потратила на вас, людей. Даже деньги за Пуджу, которые я получаю, вы знаете, что все деньги я использую на покупку серебряных вещей для вас. Эти деньги предназначены не для вас, а для меня, но я так поступаю. Каждый святой обычно тратил свои деньги. Христос должен был тратить деньги на распространение своего христианства. Он никогда не распространял христианство - своё собственное послание. Тукарама должен был это делать, Гньянешвара должен был это делать. Всё, что у них было, они бы использовали, все те деньги, которые у них были, - на распространение Сахаджа Йоги. И в Сахаджа Йоге, величайшее - это то, что каждый из них получил благословение. У них красивые дома, чудесные Ашрамы, все удобства, все отлично сделано. Они так благословлены. Бог заботится о них, все их проблемы решаются. Они хотят жениться - заключаются хорошие браки, всё хорошо делается. Всё разрешается. Здесь только благословения, никаких обязанностей. Сколько денег вы потратили на Сахаджа Йогу, - прежде всего вам следовало бы спросить себя. "Сколько времени я отдал для Сахаджа Йоги?" "Сколько людей получили от меня реализацию?" "Насколько я был справедливым и добродетельным?" "Что я сделал для доброго имени Сахаджа Йоги?" "А как насчёт моего личного поведения, - как я жил?" Арно потратил много денег, я знаю, - он и его жена. Я знаю о каждом. Вы должны отдавать время, деньги - всё, свою работу - вы от всего должны отказаться. Люди отказываются от работы. Я рассказывала вам историю о том, как люди шли на жертвы во имя обычных вещей, таких как борьба за свободу и тому подобное. Итак, сегодня, как я вам сказала, вы должны решить: "Мы будем расти внутри себя через нашу Шраддху, и через нашу Преданность". Вы можете это сделать только посредством Медитации. "Мы все будем расти, Мать", - вот что вы мне должны пообещать, когда я стою перед вами как Гуру. Хорошо? Сейчас у нас будет Гуру Пуджа, не Пуджа Матери. Я не чувствую себя удовлетворительно. Давайте начнём Гуру Пуджу. Принесите воды, чтобы омыть мне руки, как Гуру. …Когда я что-то говорю, вы улыбаетесь, обращаетесь ко мне, хихикаете, смеётесь - и во время программы также. В церкви вы сидите спокойно, тихо. Даже если в священнике находится бхут, вы сидите тихо. Совсем нет воспитания, плохие манеры, очень плохо воспитаны. …Это подобно взбесившемуся псу, знаете ли, но таких собак убивают. Их не держат среди людей. Да-да-да. Такие приятные собачки (о статуэтках) сидят одна за другой. Посмотрите, каких красивых собак привезли итальянцы, чтобы вы могли их увидеть. Сахаджа-йог: "Этих собак выбрала Шри Матаджи". Да. Я выбрала также и вас. Я выбрала и вас также. Но посмотрите на них, какие они милые. Доставляют такое удовольствие, такую радость. Они здесь так уместны, они впитывают в себя весь гнев Божеств, я уверена, и сидят здесь как Божества. Прекрасно. Это восьмая. Теперь же эту вы поставьте сюда - она должна лаять на людей. Для тех, кто не умеет себя вести - поверните эту, как и ту. Немецкая овчарка. Они такие милые. Красивые. Не прощайте себя, прощайте других. Тогда вы станете Гуру. Жизнь должна быть такой, чтобы те, кто с вами будет в тесном контакте, уважали вас за то, что вы такие дисциплинированные, (за то что) вы очень дисциплинированные. Я это видела. Завтра приезжает мой муж, у вас будет программа. Я отметила одну черту в его характере, такую черту, о которой я должна вам сказать, которая сделала его таким великим человеком: он чрезвычайно дисциплинированный человек. Чрезвычайно дисциплинированный. Тот, у кого нет дисциплины, похож на взбесившуюся собаку, которая стала бешеной. После реализации вы должны быть дисциплинированными людьми. Дисциплинируйте себя. Это то, что я говорила в 1982 году, и я опять это повторяю. А вот, вторую половину того, о чём я собиралась сказать, я расскажу в Индии, и надеюсь, они вам это перешлют. …Кто прочтёт мантру "Я Деви Сарва Бхутешу" сейчас? Теперь соберите все листья и кладите их сверху (на ладони). Коллективно. Сейчас 108 имен Гуру должны быть произнесены. 108 имён... …Это значит "мы отказываемся от всего". Когда вы отдаете всё, после этого, вы должны положить лист Туласи и налить на него воду. Всё - всё наше здоровье, всё наше благосостояние, всё, что мы имеем, мы отдаём всё Тебе - это символически. Всё... наше тело, наш Мана (ум), нашу... речь, наши высказывания, наше мышление - от всего мы отказываемся. Всю нашу работу, наши дела, ответственность - от всего мы отказываемся. Все наши ошибки, наше богатство, наши деньги - от всего мы отказываемся. Всех наших родственников, всех, с кем мы связаны, всех наших друзей, всех наших сограждан - от всего мира мы отказываемся. Всё наше образование, всё наше чтение, все наши книги, всё, что мы до сих пор сделали - от всего мы отказываемся. Надеюсь, вы расслышали это и вложили себе в голову. Медитируйте в этом направлении. Отказаться! Нам ничто не принадлежит. Теперь мантра. Сначала вы произносите имя, хорошо? А затем они должны повторить. Одну мантру он говорит, затем вы должны повторить её. Вы должны завершить её. Он только даст вам первое имя... ... Гуру. Сейчас слушайте и понимайте, что они означают. А вот в чём символичность этого, - вам следует понимать символичность. Это ведь просто листок. Последнее, что у нас осталось - этот листок. Разумеется, Туласи представляет левую Вишуддхи, но также и привязанность. Поэтому, когда он находится на вашей руке, он прилипает к ней, он не падает. И вот чтобы увидеть, как он отпадает, налейте на него воды - все уходит с руки, даже его запах. Вот в чём символичность этого. (Следующие замечания были сделаны Шри Матаджи в то время, когда произносились имена Гуру). Прекрасно, - Читтивибхушаная (Сознание украшающая). То есть Гуру - это украшение внимания. В вашем внимании - кто является украшением? Кто представляет красоту - это Гуру... Это всё мои качества, и до сих пор ещё не ваши. Они же должны быть вашими качествами... Гунантакая (Устраняющая (влияние) Гун). Теперь подумайте об этом - если вы находитесь внутри Гун, как вы можете это сделать? Если вы справа или слева, в сверхсознании или подсознании, как вы можете это сделать? Вы должны быть за пределами этого сами, тогда только вы можете это устранить... Не слышно. Я вижу, ты сидишь лицом не в ту сторону. По существу, ты просто сидишь лицом к залу. Да, ты сидишь лицом к залу. Просто не в ту сторону. Нет-нет, ты сядь лицом ко мне. Туда... ты можешь сесть на место Гавина. Я должа видеть твоё лицо. Это всё описания Гуру, каким он представляется на человеческом уровне. Всё-таки я нахожусь на Божественном уровне. Это намного больше. Но на человеческом уровне вы должны всем этим обладать. Это признаки Гуру, который является человеческим существом. Вы улавливаете суть? Они описывают не Божественную Мать. Это Гуру, который является человеком. Если я такова, в этом нет ничего великого, ибо я намного больше. Но такими должны стать вы, в этом суть. Пратьяхара-нийоджакая... (- притяжение внимания вовнутрь, приводящий в действие). Через Пратьяхара вы развиваете свою дисциплину. А тот, кто организовывает других, (но) кто сам недисциплинирован - как он может это делать? Если вы искренни и если вы действительно в вашей Шраддхе, то все эти качества должны быть проявлены в вашей личности, должны быть проявлены, когда вы произносите мантру. Если мантра - Джагрут (пробуждена), мы должны начать (проявлять) все эти вещи внутри нас. Но вы должны быть над вашим эго. Они должны сегодня, они должны... Мада-апахае (Безумие, опьянение и пристрастия уничтожающий). Выдерживает и устраняет интоксикацию? Хм... Я не думаю, что я способна делать это в столь значительной степени. На человеческом уровне довольно сложно. Вы получаете отравление очень легко. С помощью гордыни, ложной истины, эго. Многие люди думают, что эго - не нечистота. Они думают, что доминирование - это не нечистота. Они не понимают, что есть чистота. Эго - это величайшая нечистота, которую мы имеем. А доминирование - другая. Это величайшая вещь. Брахма-чарини (Соблюдающий целомудрие). Это означает, что вы имеете возможность выбора. Вы не можете быть Гуру и не иметь (свободы) выбора. Вы не можете делать это (не будучи свободными в выборе). Хридая-стхае (В сердце пребывающий). Ха. Гуру должен быть в сердце. Хридая-стхае. Стха - значит "в этом состоянии". Стхита - это есть тот, который находится в нашем сердце. Но Гуру - и Мать... 108, 108 имён только. 108... Сколько вы прочли? (Ответ невразумителен.) Это больше. Сколько? 200? Хорошо. Это больше. Итак, это тоже мои качества, для западных сахаджа-йогов. Мы должны их иметь только пять, для начала. Итак, я думаю, вы лучше возьмите копию этого (108 имён) и попробуйте увидеть, как далеко вы находитесь... одно за другим. Будьте честны. "Убейте" себя. Поймите... как далеко вы. Ваша Мать такова. Но я отличаюсь. Я намного больше этого. Не только это - я Гуру, я Ади Гуру, но я Мать всех Гуру, я источник всех Гуру Я та, кто создала всех величайших Гуру этой Земли Я та, кто дала вам реализацию быть величайшими Гуру этого мира. Вы должны иметь эти качества, эти... отличительные черты, которые эти великие Гуру имели. Все эти Гуру были созданы мной. Я имею величайшие качества. Была проведена Гуру Пуджа. Спасибо. Я благодарна всем Божествам, которые сработали сегодня, в противном случае мы бы не смогли продвинуться. Просто поблагодарите их, поблагодарите меня. От сердца, сделайте это от вашего сердца, - это не спектакль! Это не лесть, но делайте это от сердца, попробуйте найти ваше сердце, поместите меня в своё сердце, поместите меня в своё сердце, поместите меня в своё сердце... Аваха - попросите Мать прийти в ваше сердце. «Мать, прийди в моё сердце. Прийди в моё сердце», - пожалуйста, попросите. Итак, сейчас... мы имеем благословения для всех вас и мне бы хотелось подарить некоторые вещи для Ашрамов. Этот ковёр я должна подарить итальянскому Ашраму. Обычно, на Гуру Пудже Гуру не должен давать ничего. Но я - Мать, несомненно. Так что кое-что я хочу вам дать.

Шри Матаджи Нирмала Деви